Народная художественная культура в структуре культуры общества. Б1.б.8 теория и история народной художественной культуры

Развитие культуры тесно связано с историей страны и верованиями населяющих ее людей. Без этого нельзя понять смысл и символику народ­ных праздников, знаковые системы украшений и оберегов, символические узоры русской вышивки и т.п. Эти знания необходимы нам для того, чтобы научиться прочитывать в национальном костюме или убранстве домов ту информацию, которую пытались донести до будущих поколений наши да­лекие предки (17).

Безусловно, любая классификация, как и любое разделение огромного исторического периода на те или иные этапы, весьма условно, они могут быть либо укрупнены, либо более конкретизированы.

В данном случае речь пойдет о наиболее крупных, (в несколько веков) периодах нашей истории, отделенных друг от друга весьма значительными историческими события­ми, изменившими ход развития самой истории, образ и темп жизни русских людей, их верования, традиции, обычаи.

Прежде всего, необходимо остановиться на том периоде , который ха­рактеризует народную культуру и народное творчество (а также жизнь и быт наших людей) до принятия христианства - дохристианский период становления народного художественного творчества.

Дохристианский период становления русской народной культуры, со­ответственно, можно разделить тоже на несколько этапов:

а) верования охотничьей (а затем и скотоводческой) эпохи, характе­ризующейся отождествлением человека с миром животных, его неразрыв­ной связью с окружающей его природой.

б) верования земледельческой эпохи, характеризующейся подчине­нием всего уклада жизни круговороту в природе, зависимостью человека и его образа жизни от различных природных явлений (смены времен года).

Понять смысл и символику этого периода в становлении и развитии народного художественного творчества невозможно, если не связывать их с древними верованиями наших далеких предков, которые считали, что весь окружающий мир одухотворен, обожествлен. Эти верования помогали людям наблюдать за явлениями природы, предвидеть смену времен года, примечать те или иные изменения погоды, затем и предсказывать их.

Одним из первых выводов, сделанных человеком в процессе практи­ческой деятельности, был тот, что для достижения нужного результата (ус­пешной охоты или, позднее, получения хорошего урожая) он должен дей­ствовать точно так же, как и тогда, когда такой результат уже был достиг­нут. Конечно же, это не было логическим умозаключением. Знания, умения и навыки, полученные человеком в процессе его исторического опыта, пе­редавались от старшего поколения к младшему путем совершения магиче­ских обрядов и символических действ.

Так сложилась система древних обрядов и празднеств, которые с по­мощью условных символических действий и жестов помогали людям ори­ентироваться в окружающем мире, передавать накопленные навыки от старшего поколения к младшему, знаменовать начало и завершение тех или иных работ (охоты, посева, уборки урожая и т.п.).

Древние славяне верили в родство людей с различными животными, обожествляли явления природы и стихии, наделяли их человеческими чертами. Они считали, что дикие животные - прародители человека и почита­ли их как божеств.

Некоторые племена поклонялись волку, почитали его, просили у него власти и могущества. Волк был символом силы и мужества, по преданию, он пожирал злых духов и всю нечисть. Хозяином лесов был медведь - доб­родушный и сильный зверь, защитник от всякого зла, покровитель зеленых лесов. Медведь также считался магическим животным, и народ верил, что он наделяет человека богатырским здоровьем, может отвести беду от дома и двора.

Среди домашних животных русские люди больше всего почитали ко­ня - мудрого, сильного, выносливого животного. В облике золотого коня, бегущего по небу, они представляли солнце, образ солнца-коня на протя­жении веков проходит через все народное художественное творчество. Мы встречаемся с ним и в деревянной скульптуре, и в художественной вышив­ке, и других видах народного декоративно-прикладного творчества.

В процессе эволюции звериные божества постепенно приобретали че­ловеческие черты. Так, хозяин леса постепенно превращается в лешего. Это уже не мед­ведь, но все же косматый персонаж с могучими лапами. Именно ему как хозяину леса и покровителю охоты люди оставляли на пнях часть добытой дичи, чтобы задобрить его и обеспечить покровительство в будущей охоте, в этом был и определенный практический смысл: оставляя часть дичи на пнях, охотники, тем самым, обеспечивали и свою собственную безопас­ность на пути своего продвижения, так как звери, которые могли их пре­следовать, обязательно останавливались возле этих пней с добычей.

В процессе эволюции верховным божеством у славян стал Род - осно­воположник и покровитель всего рода и каждого родича, верховное боже­ство, языческий творец, который все породил. Именно от корня "род" и произошли такие слова, как родник (источник влаги), урожай (источник благополучия и прибыли), позднее, народ, Родина и т.п.

Мы не будем подробно рассматривать в данной главе эволюцию всех славянских божеств, так как наша задача - рассмотреть основные этапы становления народной культуры.

Второй период развития народной художественной культуры охватываетX-XVII века .

Он начинается с принятия христианства на Руси и продолжается до тех времен, когда христианство после многовековой борьбы с языческими верованиями становится единой государственной религией, сопровождающей жизнь человека от рождения до смерти. Постепенно утвердившееся христианство стало играть огромную роль в жизни всего государства, освещать его основные события, бла­гословлять русских людей на победы в многочисленных войнах.

Внутри этого периода мы можем рассматривать X-XI века - время крещения Руси, распространения новой религии по русской земле. Затем - XII-XV вв., период двоеверия, во время которого, как известно, параллель­но существовали две религиозные системы - языческая и христианская, боровшиеся между собой, и, наконец, выделим XVI-XVII века - период укрепления Русского государства и утверждения христианства как единой государственной религии в России.

Принятие христианства на Руси ока­залось благотворным для развития русской культуры. С принятием христианства существенно изменился характер внешней политики, были установлены прочные отношения с Византией и Болгари­ей. Крещение Руси имело важное политическое и культурное значение, оно способствовало укреплению международного положения Руси среди других государств.

Принятие христианства на Руси - важнейший этап в духовной исто­рии России, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии.

Главное значение крещения Руси заключалось в появлении особого социального института – церкви. По всей Руси началось строительство храмов.

Христианизация Руси - первый переломный этап в развитии народной культуры, всей духовной жизни славян. Оценка этого этапа - дело далеко не простое. Христианизация не только соединила восточных славян с европейской цивилизаций, но и породила неустойчивость, эклектичность, двоеверие в самосознании широких слоев народа. Одновременно христианизация как бы «отрубила» огромный период в истории славянской народной культуры, развивавшейся до ее утверждения, и отсчет развития этой культуры нередко велся с момента формирования крестьянской земледельческой духовной парадигмы.

Тем не менее процессы слияния христианства и язычества по­степенно набирают силу, элементы христианской идеологии и культуры постепенно проникают в местные традиции, придавая им возвышенный характер, высокую духовность, нравственные черты и т.п.

Проявлением этого становится сочетание христианских и языческих мотивов в художественной вышивке, в декоре и архитектуре крестьянских домов, в народном костюме, в оберегах и амулетах и т.д. Постепенно фор­мируется специфическая русская церковная обрядность, происходит про­цесс слияния церковных и древнеславянских праздников.

Христианские святые постепенно заменяют в народном сознании язы­ческих персонажей. Так, ветхозаветный пророк Илья был наделен способ­ностью низвергать огонь с неба, вызывать дождь, а земную жизнь, по пре­данию, он закончил вознесением на небо в огненной колеснице.

Эволюция христианства привела к созданию закончен­ной религиозной системы, сумевшей полностью подчинить себе жизнь ка­ждого человека и жизнь всего общества. Христианство официально стало государственной религией и объективно служило целям освящения госу­дарственной власти.

В этот период под воздействием новых общественных отношений и новых общественных условий старые русские праздники и обряды посте­пенно усложнялись, в процессе эволюции народные обрядовые действа в большинстве своем оказались приуроченными к дням церковных торжеств. Церковь ответила на стремление людей торжественно отмечать зна­менательные события в жизни и создала обрядовые торжества, сопровож­дающие эти события. Включенные в религиозную систему, эти обряды приобретали новый социальный смысл и выполняли иные социальные функции, способствовали утверждению новой религиозной идеологии и укреплению религиозной веры. Стремясь преобразовать языческую сущность народных праздников, церковь заменила народный календарь церковными святцами, в которых в календарном порядке были расположены даты поминовения христианских святых. Целый ряд историков обращает внимание на своеобразное слияние и смешение языческих и христианских представлений в мировоззрении русского человека. Особенно ярко это проявилось в народных, обычаях, праздниках и обрядах, где воедино слились языческие истоки народных празднеств и привнесенный в них глубокий христианский смысл.

Высокая степень развития народных верований и народного мировоз­зрения и миропонимания способствовала тому, что население Руси быстро восприняло сложные концепции христианских верований. Россия вo все времена охотно принимала все культурные ценности, соответствующие критериям добра и красоты.

Языческие земледельческие праздники слились с празд­никами христианскими. Особенно ярко это проявляется в рождестве и мас­ленице, где ярко проявляется аграрно-магическое значение происходящего. Мысль земледельца с самой ранней весны и даже зимой направлена на ожидание хорошего урожая, приплода скота, довольства. Своими обрядами русские люди стремились повлиять на природу, на будущие результаты своего труда.

Таким образом, христианская церковь, как показывают исторические события, долго боролась с отправлением языческих праздников, но, постепенно осознав тщетность такой борьбы, вложила в них свое идеологическое со­держание. Христианский смысл многих праздников состоит в победе сил света над силами тьмы, пробуждении светлых чувств в сердцах людей, в поклонении единому богу, а не множеству различных божеств, духов и идолов, как это было в язычестве.

Православие воспитывало в русских людях дух жертвенности, терпения, верности сво­ему народу. В основе всех его нравственных требований лежали общечело­веческие ценности.

Итак, к XVIII веку народная культура приобрела достаточно определённый смысл – это культура социальных низов, обладающая уже собственной письменностью. Бытие русского средневековья чётко делилось на два полюса: жизнь государственная, сосредоточенная в городах, к ней примыкала и церковь; и жизнь народная. Это были области, которые не смешивались и не имели никаких точек соприкосновения, кроме экономической (ежегодная выплата оброка). То есть государство не вмешивалось во внутренний мир крестьян, что было одним из условий формирования народной культуры.

Третий период в развитии русской народной культуры - это пе­риод XVIII-XIX веков, который в значительной степени отличается от предшествующего.

Начало его связано с именем Петра I, его исторически­ми преобразованиями в России, его глобальными реформами в области внешней политики, экономики, культуры и т.д.

Направленные на модернизацию и европеизацию общества, радикаль­ные реформы Петра были исторически обусловлены, но, вместе с тем, насильственны. Для устройства армии и флота, для снабжения их всем необходимым, для развития промышленности и торговли необходимы были новые условия и соответствующие реформы.

Изменяя правительственные учреждения, Петр понимал, что нужны новые грамотные кадры, образованные люди. Так было положено начало новой системе светского образования, открыт ряд учебных заведений, в частности, школы математических и навигационных наук и др.

Практические потребности Российского государства порождали инте­рес к наукам, преимущественно естественным. Частные и правительствен­ные экспедиции исследовали новые территории, собирали коллекции по минералогии, ботанике, биологии, материалы для составления географиче­ских карт.

Своеобразным итогом петровских преобразований в области просве­щения и науки явилось открытие в 1725 году Академии наук.

В январе 1703 года начала выходить первая печатная газета "Ведомо­сти". При Петре было создано много книг по географии, истории, воен­ным наукам.

В общественном сознании произошли значительные изменения. Руко­водствуясь исключительно государственными интересами, Петр I поощрял те сферы культуры, которые в первую очередь были необходимы государ­ству. Развитие науки и новой системы просвещения в свою очередь спо­собствовало формированию светского искусства, широкому распростране­нию массовых празднеств, фейерверков, внедрения бытовых новшеств.

Восемнадцатый век в развитии нашей страны ознаменовался крупны­ми сдвигами в области экономики, общественной и политической жизни. Начался процесс формирования русской нации . В стране значительно уве­личился круг образованных людей, возросло число учебных заведений, распространялись знания.

Развивались наука, литература и искусство. В деревянном и каменном зодчестве ярко проявились народные элементы, в литературе и живописи, усилились реалистические тенденции, вес шире распространялись дости­жения западноевропейской культуры.

Все это было обусловлено преобразованиями Петра I, которые оказали влияние и на развитие народного творчества. Получили широкое развитие народные художественные промыслы.

Но в этот период русская культура распадается на 2 пласта: культуру светскую и культуру народную. Петровские преобразования не коснулись народной культуры, а были действенны только для культуры светской (городской).

Таким образом, XVIII- XIX века можно охарактеризовать как еще один период в развитии народной художественной культуры, который от­личается от предыдущих тем, что он испытал на себе влияние региональ­ной и иноземной культуры. Это, в свою очередь, сказалось на развитии го­родской культуры, городского романса, становлении площадного театра, появлении различного вида ярмарочных зрелищ и т.п. Это период утвер­ждения русской дворянской культуры.

В исторических условиях этой эпохи сфера функционирования и развития народной культуры стала динамично сужаться и в территориальном, и в популяционном плане. Как ответ на этот фактор,

со второй половины XVIII века в русском общественном сознании крепнет убеждение в том, что исконно русская народная культура неуклонно разрушается, исчезает, и, следовательно, необходимо принять меры если не для спасения её, то по крайней мере для увековечивания памяти о ней.

Возникает фольклористическое по своей направленности культурно-экологическое движение.

На рубеже XVIII-XIX вв. сформировалась русская национальная культура. В тесной связи с ростом национального самосознания находится интерес к отечественной истории, фольклору, народным праздникам, обрядам, к проблемам народной жизни.

В XIX вв. происходит процесс формирования национального самосознания народа (полемика западников-славянофилов: каково будущее России? – Белинский, Чаадаев и др.), формируется русская национальная культура (её особенность: открытость, самобытность, цельность).

Следующий период в развитии русской народной культуры, который также отличается от предыдущего, приходится на XX век. В это период шла нескончаемая борьба между теми, кто стре­мился сохранить народную культуру, и теми, кто хотел её уничтожить (большевики, культурная революция). Между ними соответственно были те, кто пытался ее модернизировать, вкладывая в старые обычаи, праздники, обряды новое содержание.

Без особых симпатий относилось к традиционной культуре большинство приверженцев идеи агитискусства. Аналогичной позиции при­держивались некоторые поэты и писатели, например, В. Маяковский и А. Безымянский. Находились люди, отрицавшие перспективность традиционного народного творчества и среди теоретиков новой художественной самодеятельно­сти. К таким можно отнести А. Пиотровского, не раз заявлявшего в своих публикациях о том, что обращение к прошлому мешает самодеятельности держать руки на пульсе современной жизни.

Особенно осложнялось отношение к традиционной народ­ной культуре в тех случаях, когда на нее начинали смотреть сквозь призму политики. В партийных верхах было немало лю­дей, которые, называя себя подлинными революционерами, ис­пытывали неприязнь ко всему устойчивому и повторяющемуся в жизни человека. Их болезненно влекла к себе сама возможность изменять и перетряхивать общество, взрывать привычный порядок вещей, делать что-то такое, чего раньше в принципе не было. К таким людям относился Л.Д. Троцкий. Похожие установки исповедывает Н.И. Бухарин, считавший, что нормально развиваю­щемуся обществу надлежит бояться равновесия, ибо общество должно непрерывно меняться.

Наша отечественная история оказалась урезанной и иска­женной. Исторически правдивое представление о прошлом под­менилось бездоказательным подчеркиванием отсталости. Все де­ла наших предков, за редким исключением, рассматривались как не имеющие никакой исторической ценности. Хорошим тоном считалось всяческое расхаивание дореволюционной эпохи.

Сознание человека при подобном отношении к российской истории оказывалось разорванным. Пропадало чувство историче­ской преемственности. Такой истории, которую тогда преподно­сили, можно было только стыдиться. Справедливости ради сле­дует отметить, что через некоторое время партия спохватится и попробует несколько исправить положение. Во всяком случае, И.В. Сталин после 1931 г. будет осторожнее и не станет больше заявлять, что в старой российской истории ничего светлого не было и вся она состояла из одних позорных поражений.

Традиционной народной культуре не повезло в послеок­тябрьский период еще по одной причине. Носителем этой куль­туры было крестьянство, а отношения с ним у советской власти складывались довольно непросто. Большевики постоянно под­черкивали двойственную природу крестьянина как собственника и как труженика, что считалось основным фактором колебаний его между пролетариатом и мелкой буржуазией.

По своим масштабам и драматизму разгром народной культуры в XX веке может быть определён как культурная катастрофа, пережитая традиционной крестьянской культурой в годы коллективизации, за которой под натиском бессмысленных преобразований в 60-70-е годы последовало не менее драматичное разрушение самой деревни.

В 20-30-е годы происходит разгром патриархальной культуры русского крестьянства. Народное искусство начинает подвергаться жестокой критике как искусство «архаическое, уводящее от современных проблем».

Сложное соподчинение народного творчества с общеполитическими и социальными факторами, его нередко искусственная включенность в политические структуры общества, с одной стороны, и активное проведение со стороны государства, партийных и общественных организаций по отношению к традиционном творчеству целенаправленной линии на подавление – с другой, вынуждают признать наличие искусственно созданных неблагоприятных условий для его развития в России уже в 20-З0-е годы. Особенно это касается обрядовых и фольклорных форм творчества.

В годы культурной революции советского периода левобольшевистскими лидерами предпринимались попытки привнести в нашу жизнь новый образ мышления, новые ценности, выжигание каленым железом островков традиционной, прежде всего нематериальной, народной культуры, считая их пережитками прошлого.

Национальный характер, и национальные привычки, и традиции – очень устойчивое в историческое время явление. И все же, как ни разрушались многие ценности традиционной народной культуры, – ни в духовной, ни в материальной сфере она не претерпела фатальных крушений за этот период.

Раскрестьянивание явилось основной объективной предпосылкой, изменившей принципиально народно-культурную ситуацию. Официальная установка на неё как на отжившее, архаическое явление, неспособное служить нарождающемуся социалистическому обществу, явилась научным (точнее, лженаучным) оправданием процесса разрушения культурного сознания этноса.

Народная культура после революции превратилась в общественном сознании в хлам культуры, в антиэстетическое явление. Мощная машина государственного подавления фольклорного движения нанесла ему не меньший вред, чем раскрестьянивание.

Насаждение в массовом сознании идеологии нетерпимости к традициям, к народной культуре, привело к тому, что они действительно изгонялись из жизни якобы из-за их патриархальности и несовременности.

Итак, традиционная культура в советский период разрушалась не сама по себе. Государство вело сознательную политику искоренения "пережитков прошлого" и активно боролась с церковью. Соответственно, в первую очередь власть стремилась уничтожать обряды и традиции, несущие религиозную символику. Поскольку за короткий срок заставить людей отказаться от традиций, являвшихся основой их жизненного уклада, было сложно, государство не всегда решалось искоренить "старые обряды", а, скорее, пыталось вытеснить их так называемой "социалистической обрядностью". Вот как мотивировалось появление и развитие социалистических традиций советской наукой: "С изменением образа жизни и мировоззрения людей, с общей нравственной атмосферой социалистического общества, где господствует оптимистическое мироощущение, связана потребность в новых праздниках и обрядах, в их соответствии идеям нового общественного устройства, новым отношениям между людьми, основанным на принципах коллективизма, гуманизма, интернационализма, нравственных нормах коммунистической морали. Поэтому с первых лет Советской власти КПСС уделяет постоянное внимание вопросам пропаганды и внедрения гражданских праздников и обрядов".

Для периода с 1917 года до середины 1930-х годов, завершившегося обескровившим деревню и поставившим даже часть районов Черноземья на грань мучительной голодной смерти раскулачиванием и массовыми ссылками, характерно крайне жесткое и последовательное уничтожение старых обрядов или грубая перелицовка их "на новый лад". Новые традиции получили название "красной обрядности": "В начале 1920-х гг. с целью противодействия церковной обрядности комсомольцы и молодежь устраивали "красную пасху", "красное рождество", сопровождавшиеся массовыми агитационными действиями и зрелищами... В первые послеоктябрьские годы получили распространение в быту "красные свадьбы", "красные крестины" ("октябрины", "звездины"), гражданские панихиды ("красные похороны"). Они имели ярко выраженную атеистическую направленность, пропагандировали советский образ жизни, новые взгляды на общественные и брачно-семейные отношения". Судя по имеющимся данным, "красная обрядность" не получила широкого распространения даже в городской среде, а в деревне была настоящей редкостью, хотя почти каждый такой случай с воодушевлением описывался в местной печати.

С самого начала власть уделяла повышенное внимание новым революционным праздникам. В 1918 году общегосударственными праздниками были объявлены не только привычные нам 7 ноября, 23 февраля, 8 марта, 1 мая, но и 22 января (в память о "кровавом воскресенье"), 12 марта (день падения самодержавия), 17 января (день памяти Карла Либкнехта и Розы Люксембург), 22 декабря (день памяти московского вооруженного восстания), 16 апреля (день приезда Ленина в Петроград). Эти праздники отмечались, главным образом, в городской среде. Разработанные новой властью праздничные мероприятия (парады, праздничные концерты, салюты, торжественное сожжение чучела "буржуя") подходили для города, но оказывались совершенно неосуществимы в деревне. Кроме того, к вящему неудовольствию борцов с пережитками в сельской среде население сильнее держалось за традиционный жизненный уклад и сильнее сопротивлялось революционным "новшествам".

Некоторые праздники советская власть пыталась вводить специально для крестьян. Так, в 1923 году Н.К. Крупская опубликовала в газете "Правда" статью "Праздник урожая". В ней предлагалось "развивать старые обычаи на новой основе". По замыслу руководства страны, "день урожая должен был на новой основе продолжить старые народные обычаи, сопровождающие летние и весенние работы по уборке урожая". Первоначально власти сочли целесообразным частично поступиться принципами – в первые годы День урожая был официально приурочен к христианскому празднику "Спаса Преображения" (в народе он широко известен как "Яблочный Спас"), в дальнейшем этот праздник в разных местностях стали отмечать в разное время. Традиционный крестьянский праздник пытались "модернизировать", превратив его в "полезный" для советской власти. "Первоначально праздник выполнял вполне определенную народнохозяйственную миссию, в его задачу входили пропаганда более совершенных агротехнических методов ведения сельского хозяйства и устройство показательных сельскохозяйственных выставок. На таких праздниках были популярны импровизации с разыгрыванием сцен на злободневные темы сельской жизни, как "суд над трехполкой", "похороны сохи", "суд над плохим земледельцем". У любого, кто хоть чуть-чуть знаком с тем, что из себя представляет традиционный крестьянский праздник, не остается сомнений, насколько искусственной и чужеродной оказывалась на нем "пропаганда более совершенных агротехнических методов".

Нет ничего удивительного в том, что все эти "суды над трехполкой" совершенно не прижились в крестьянской культуре, да и "популярность" их даже в 1920-е годы вызывает большие сомнения. С другой стороны, можно предположить, что, официально разрешив "Праздник урожая", советская власть на несколько десятилетий продлила бытование северо-русского праздника пожинаха (или соломата). Более того, в Беларуси аналогичный праздник дожинки успешно бытует до сих пор.

Насаждение в массовом сознании идеологии нетерпимости к традициям, к народной культуре, привело к тому, что они действительно изгонялись из жизни якобы из-за их патриархальности и несовременности. До 70-х годов существовало два взаимоисключающих и одновременно взаимодополняющих мнения о судьбе народной культуры. Согласно первому мнению народная культура как социально-культурное явление отмирает, её дух и характер противоречат новой жизни (под ней подразумевались идеологические постулаты социализма пролетарской культуры), но она может в некоторых своих жанрах и формах служить сырьем для художественной самодеятельности и профессионального искусства. Исходя из этой концепции строилась в основном деятельность государственных органов и учреждений культуры, партийных и советских органов по созданию и развертыванию системы методического руководства в области народной культуры. Деятельность этой системы проходила под лозунгом оказания всесторонней и разнообразной помощи в основном художественной самодеятельности (материальная поддержка, подготовка кадров, методическое обеспечение, создание социального престижа).

Фольклор выпадал из поля внимания мощной и разветвленной системы государственной и общественной помощи народному творчеству. Были закрыты и перепрофилированы все дореволюционные массовые издания по традиционной культуре, фольклору (например, журнал "Живая старина" и др.). Практика ориентировалась на создание фольклорных форм художественной самодеятельности. Такой подход был доминирующим, определяющим. Некоторые специалисты подводили "научную" базу под процесс отмирания фольклора и считали необходимым обратить усиленное внимание на создание "новин" – советского фольклора.

Представители другой точки зрения признавали с оговорками ценность народной культуры, важность её сохранения и изучения, но все это делалось на основе исторической, вчерашней жизни народной культуры. Ученые - фольклористы, этнографы, филологи, музыковеды, ратуя за необходимость сбора и систематизации народной культуры, видели в этом скорее факт научного характера, чем практический вклад в её поддержку. Симптоматично, что ученые крайне редко, выступали в защиту народных традиций, не предлагали и тем более не реализовывали на практике меры по внедрению народной культуры в новый быт, её переосмысление и приспособление.

Собственно о помощи фольклорному движению, сохранении народной культуры, необходимости принятия специальных правительственных мер против разрушения традиционной ауры народной жизни речи до начала 1980-х годов не было.

В народном творчестве распространилась идея использовать фольклорные возможности для восхваления побед и достижений социализма, личностей Ленина и Сталина, других руководителей государства. В 30-40-е годы на всесоюзных сценах, по радио выступали народные певцы и сказители Джамбул Джабаев, Сулейман Стальский, М. Крюкова и др. Народный хор им. М. Пятницкого и созданные по его образцу десятки других народных хоров (Воронежский, Северный, Кубанский, Сибирский, Омский, Волжский и др.) стали представлять "правильную" фольклорную линию в народном творчестве, которая поддерживалась и поощрялась. В репертуаре этих хоров доминирующее положение занимали авторские песни, написанные в народном духе. Тем не менее, они олицетворяли собой народную культуру.

Аналогичные процессы происходили и в области народного танца. Создавались десятки и сотни профессиональных ансамблей народного танца (впоследствии многие из них стали ансамблями песни и танца).

В области инструментальной музыки создавались оркестры народных инструментов по типу великорусского оркестра В.В. Андреева.

В 1930 г. на страницах журнала «Радиослушатель» был уст­роен заочный суд над хором им. Пятницкого. Прекрасный художественный коллектив обвиняли в «отсталости», «реакционно­сти», «аполитичности». В одной из напечатанных в журнале ста­тей содержалась следующая оценка хора: «В момент коренной перестройки бытовых условий крестьянства, идущего в колхоз, в период бурного роста культурного уровня трудящихся деревни и окончательной ликвидации безграмотности – репертуар хора Пятницкого не нужен».

Большие надежды возлагались в рассматриваемый период на то, что можно будет создать «новый современный фольклор». Однако дело оказалось не столь простым, как думали. Крахом окончилась попытка заменить старые героические былины ге­роическими «новинами». Ничего не получилось с сочинением но­вых советских сказов. Сказы о Ленине, Сталине, Чапаеве, о рево­люции и гражданской войне оказались крайне убогими и соответственно недолговечными. Бессильными здесь были даже такие талантливые люди, как Марфа Крюкова и Петр Рябинин. Сказы никак не хотели сочиняться по партийному заказу.

Пробовали в срочном порядке обновлять певческий репер­туар в фольклорных коллективах. Проводились даже специаль­ные фестивали, где хоры и ансамбли должны были выступать только с новыми колхозными песнями. Но истинно народного в этих скороспелых поделках ничего не содержалось. Еще хуже получилось с новыми колхозными частушками. Мажор в них действительно присутствовал: частушки, воплощая на сцене ста­линский афоризм «жить стало лучше, жить стало веселей», рас­сказывали о великом процветании деревни и счастливой колхоз­ной жизни. Пели их, может быть, и неплохо. Однако звучали вы­мученные сочинения только со сцены. Дома в быту на досуге их никто никогда не пел.

Несколько лучше обстояло дело с массовой песней. Поло­жение здесь спасало то, что сочинением таких песен занимался целый ряд действительно талантливых поэтов и композиторов. В этом репертуаре, оказавшемся способным к обширному проник­новению в повседневный обиход, встречались и довольно удач­ные песни, написанные в русской народной манере. Но это был уже не фольклор, а то, что называется фольклоризмом.

Со временем народные сказы стали все больше и больше походить на полные апологетики передовицы центральных газет. «Знает все он наши думки-думушки, всю-то жизнь свою о нас за­ботится», – пели, скатываясь к общепринятой конъюнктуре, на­родные сказатели тридцатых годов XX века о великом вожде, ко­торый в это самое время целенаправленно уничтожал русскую деревню, проводил один за другим громогласные судебные про­цессы над «врагами народа» и т.д.

Между тем участники научных экспедиций отмечали наличие крепких основ для развития и бытования народной культуры. Деревня оставалась во многом архаической. Прежние традиции, обычаи поддерживались искусственным "замораживанием" деревни (ее жители не могли менять место жительства без специального разрешения вплоть до 60-х годов). В активном обиходе оставались многие обряды - свадьбы, крестины, похороны, народное пение, игра на гармонике, балалайке. Еще живы были действительно выдающиеся народные исполнители, чье мастерство, знание народной культуры, умение его творить складывались в пору активного бытования традиций. Они формировали вокруг себя фольклорную среду. В целом внутридеревенский бытовой уклад сохранял черты предреволюционного. Новые явления не приводили к коренным изменениям культурного уклада жизни.

Народная культура в предвоенные десятилетия еще не была разрушена как целостное эстетическое явление. В её недрах происходили, нередко подспудно, сложнейшие эволюционные процессы, затрагивающие прежде всего качественные стороны её дальнейшего бытия.

Значительно ускорился темп разрушения культурно-бытового уклада после коллективизации, а затем во время Великой Отечественной войны. Если коллективизация положила начало этому процессу, то война, переместив сотни миллионов людей из исконных мест проживания, уничтожила фольклорную среду по существу на всей европейской части территории СССР. Гибель 30 миллионов людей нанесла непоправимый удар по народной культуре, нарушила культурное развитие поколений. Война всегда гибельна для этнокультуры даже при временной оккупации территории, и Великая Отечественная война не явилась исключением. Чтобы восстановить хотя бы островки традиционной среды обитания людей, чья территория подверглась фашистскому нашествию, понадобились десятилетия.

Вся западная и северо-западная части европейской России, исторически наиболее устойчивая и богатая в фольклорном отношении, по которой прокатилась война и оккупация, оказалась разрушенной. Остались островки (отдельные небольшие районы и деревни), которые благодаря краткости оккупации и отсутствия боевых действий, сохранили носителей фольклора. Большинство фольклористов, делая акцент на негативные последствия для фольклорной культуры коллективизации, роль войны в этом плане оценивают недостаточно. Ее последствия во многом более пагубны, чем коллективизация.

Фольклор второй половины 40-х - начала 70-х годов - это фольклор, существующий как бы вне социально-духовных рамок, сложившихся в обществе. Он не только не вписывался в них, но и его искусственно выводили за рамки художественной жизни народных масс. Возникла ситуация, когда, несмотря на то что фольклорная традиция оставалась еще жизнетворной, сохраняла свои яркие формы, она не получала должной поддержки, оказывалась задавленной и противопоставленной художественной самодеятельности. Небрежение фольклорными традициями принимало резкие формы отторжения традиционных форм народной жизни.

Насаждение в массах как в городе, так и в деревне ценностей псевдонародной культуры или культуры, не воспринимаемой ими (в частности, оперной, симфонической музыки, изобразительного искусства, классического балета и т.п.), вело к размыванию и доступной, близкой народу культуры - народной. Установка на то, чтобы всех приобщить к вершинам музыкального, хореографического, драматического, изобразительного искусства пришла в противоречие с потребностями гигантского большинства населения, которое не могло в своей массе воспринять эти ценности.

Таким образом, для народной художественной культуры XX века характерно игнорирование основополагающих принципов развития народного творчества, его демократической природы, навязывание не свойственных ему политических и идеологических функций, что влекло за собой серьезные проблемы в его развитии, падение его престижа, забвение многих жанров и размывание вековых пластов художественных традиций.

Осознание этих потерь ныне сопровождается попытками восстановить естественные механизмы социального функционирования народного творчества. Возвращается в обиход традиционное прикладное искусство, формируются структуры его поддержки и возрождения. Все больший упор делается на фольклорные формы творчества, на возрождение фольклорной среды. Народное творчество преобразуется с учетом новых социально-исторических реалий, становится фактом нового бытия личности; это открывает принципиально новые предпосылки для привлечения личности в творческую деятельность.

Историкам еще предстоит осмыслить, что же произошло с народной культурой в нашей стране в этот период, почему столь много разрушено и утрачено, определить объективные причины происходящего, выявить субъективные факторы, отрицательно влияющие на развитие народной культуры, и так далее (17).

Сегодня наступило третье тысячелетие и сегодня откры­вается новый период в истории народной художественной культуры - пери­од ее возрождения, период осознания важности, ее огромной воспитатель­ной роли и осмысления ее высокой художественной ценности.

Народная художественная культура сейчас переоценивается с точки зрения её социального статуса, роли и места в национально-культурном возрождении. Изменение эстетической доктрины Российского государства, переход от единой, социалистической по содержанию и национальной по форме культуры к культурно-национальному многообразию и плюрализму ставит вопрос о возрождении наиболее традиционных, устойчивых, существенных сторон и свойств народной культуры.

Народу возвращается его историческая функция носителя творческого потенциала, создателя, реального и единственного защитника и хранителя национальных духовных ценностей. Отсюда - переосмысление значения народной художественной культуры в обеспечении жизнедеятельности личности. Происходят глобальные изменения в системе отношений "человек - творчество", "человек - искусство", которая становится все более открытой, менее регламентируемой и жестко контролируемой государством. Творчество становится личностной категорией, относящейся к числу основополагающих характеристик жизни народа.

Киевская Русь играла роль связующего звена между Скандинавией, Западной Европой, Византией и мусульманским миром. На территории Восточной Европы существовали два великих торговых пути, обеспечивавших циркуляция материальных и культурных ценностей: Волховско-Днепровский и конкурировавший с ним Поволжский.

Через Русь на север поступали в больших количествах арабские серебряные монеты и собственная славянская керамика, а также некоторые виды одежды, Через Русь же, в Скандинавии распространилось использование упряжной лошади, что имело важное значение для земледелия.

Особенное значение имел обмен в области «военных технологий». Взаимообогащение происходило и в сфере декоративно-прикладного искусства. На некоторое время русские князья были увлечены грозной мятежностью скандинавского стиля. Но с середины Х века в искусстве все сильнее проявляло себя славянское начало, органично соединившее северные, византийские, степные мотивы. Так возникли оригинальные собственные произведения, исполненные просветленной любви к миру и природе, человеку, орнаментальному узорочью, живительной и воскрешающей силе земли. Деревья, птицы, цветы, образы народных верований наполняли мил восточноевропейского искусства, воздавали уверенность в собственных силах, утверждали ценность жизни 1 .

Эти произведения как бы вводят нас в мир волшебных сказок. Они вовсе не просты. Понять искусство славян может только человек, знакомый с их преданиями. И, здесь следует сказать об источниках наших сведений по отечественному фольклору. К сожалению, собственные славянские мифологические тексты не сохранились. Знаниям по верованиям балтийских славян мы обязаны средневековым немецким миссионерам и хронистам. «В их сочинениях фиксируется многотысячные языческие празднества, описываются идолы и храмы славянских божеств, их внешний вид, иногда функции богов и ритуал». Но мифические сюжеты миссионеры не записывали 2 . Источники по восточнославянскому фольклору можно разделить на несколько групп: Во-первых, это сведения по «высшей мифологии», содержащиеся в «поучениях против язычества» и русских летописях, относящихся к Х-XIII вв. Хронологически и тематически к ним примыкает знаменитое «Слово о полку Игореве». Но и здесь мы встречаемся в основном с именами богов и кратким описанием их функций. К группе древнейших источников можно было бы отнести и «Влесову книгу», приписываемую новгородским жрецам Х в., если бы не сомнения в ее подлинности.

Во-вторых, это памятники материальной культуры. К сожаление, археологические раскопки пока не проливает дополнительный свет на интересующую нас проблему. То же можно сказать и о скульптурных изображениях, за исключением, пожалуй, знаменитого Збручского идола. Зато интересную информацию дают вышивки, резьба, изображения на ювелирных изделиях.

Третью группу источников образуют сведения по низшей народной мифологии, пережившей «гибель богов» и сохранившейся в некоторых аспектах до наших дней. Этнографы, начиная с XVIII века, собрали богатейший материал, включающий описания крестьянских праздников, обрядовых песен, поверий, заговоров. Интересный материал дает сопоставление функций древних богов и заменивших их в аграрно-календарном цикле православных святых.

Основой любой языческой религии является многобожие, или пантеизм. Человеку в древности было очень важно, чтобы все виды его деятельности - государственная, хозяйственная, военная, семейная - находились под покровительством высших сил. К VI веку нашей эры, когда появились первые письменные сведения о славянах, у них начала складываться более или менее устойчивая религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определенные функции. Система эта была многоступенчатой, и боги занимали в ней высшую ступеньку. Они наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями одни повелевали природными явлениями, другие покровительствовали хозяйственной деятельности людей, третьи помогали в войнах, под властью четвертых были общественные отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы (кумиры), им поклонялись и приносили жертвы.

В древнерусских книгах, обличающих языческие верования, перечисляются боги и низшие мифологические существа, которым поклонялись восточные славяне. Набор этих имен почти полностью повторяется в разных источниках: Перун, Хорс, Симаргл, Огонь-Сварожич, Волос, Мокошь, а также Вилы (тридесят сестрениц), Род и Рожаницы. .. Но только о трех известных нам богах можно с большой долей уверенности говорить, что им поклонялись на всей территории Древней Руси.

Верховным божеством наших предков был Перун, бог грома и молнии. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие Перуна - камень или каменные стрелы, он мечет их с неба на землю, отчего образуется гроза. Из дней недели Перуну был посвящен четверг, из животных - конь, а из деревьев - дуб 1 .

После принятия христианства культ Перуна, верховного языческого божества, подвергся наиболее яростному и сокрушительному искоренению. Но память о Перуне народ хранил вплоть до XVII века. С течением времени функция громовержца в народной культуре была перенесена на Илью-пророка, и он стал по существу христианским заместителем Перуна. У восточных славян и в XX веке сохранялось убеждение, что гроза происходит от того, что Илья-пророк ездит по небу на огненной колеснице (поэтому мы слышим гром) и мечет на землю громовые стрелы - молнии. От Перуна Илья-пророк унаследовал и такой любопытный мифологический мотив: в народе верят, что во время грозы Илья (а в некоторых местностях считают, что Господь Бог) своими стрелами убивает нечистую силу, которая, дрожа от страха, стремится спрятаться где попало - поддеревом, под лошадиным брюхом и даже у человека под одеждой. Белорусы до сих пор говорят: «ударит перун, так это Илья нечистика бьет».

Стремясь восстановить древние поверья о Перуне, некоторые ученые пришли к выводу, что сказочный спор Ильи (или Бога) с чертом - не что иное, как позднее переосмысление древнего славянского мифа о борьбе громовержца Перуна с каким-то могучим противником. Они полагают, что этот сюжет и был центральным мифом славянского язычества, и на его основе создавались нее остальные мифологические рассказы об отношениях между богами. Кто же в древнерусской языческой мифологии выступал в качестве противника громовержца. Е. Левкиевская считает, что им был Велес (Волос) 1 .

При заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а «Русь вся» - Волосом. В отличие от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, на небе, Волос властвовал в нижней части и в подземном мире.

Древнерусские источники постоянно называют Волоса «скотьим богом». Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и, прежде всего, скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. И получается, что Волос был не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос - все это символы достатка, благосостояния, плодовитости (вспомним русский свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей).

Культ Волоса в христианскую эпоху также получил продолжение в народных верованиях о св. Власии, «унаследовавшем» от языческого божества и функцию покровителя скота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день св. Власия, который у русских назывался «коровьим» или «воловьим» праздником, к святому обращались с просьбами об умножении скота: В разных частях России еще в начале нашего века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села.

Можно предположить, что Волоса в некоторых местах России представляли в облике медведя - ведь медведь также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил.

Существует немало доказательств и того, что Волос мог представляться в образе змеи. В одной из древнерусских летописей, например, есть миниатюра, где изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос - в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. В русском языке волосатиком называется как змееподобный червь, якобы вызывающий болезнь волосень, так и нечистая сила, а попросту - черт («волосатик бы тебя взял» - достаточно распространенное ругательство).

Вероятно, именно Волос был могучим противником Перуна в древних языческих поверьях. На этом сходятся мнения тех исследователей, кто занимается реконструкцией «основного» мифа, а причину распри богов они обычно видят в соперничестве за благосклонность единственного известного нам женского божества Мокоши, которую считают супругой громовержца Перуна.

Мокошь - третье языческое божество, чей культ уходит корнями еще в праславянскую эпоху, единственный женский образ в древнерусской мифологии. Она - повелительница темноты, нижней части мироздания, а ее имя наводит на мысль, о мокроте, влаге, воде. Мокошь покровительствовала всем женским занятиям, в особенности прядению. И почитали ее преимущественно женщины. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. И в этот день в деревнях не пряли и не стирали - из почтения к богине. Во многих местностях такой запрет сохранялся вплоть до начала XX века.

Мокошь - единственное божество пантеона князя Владимира, чей культ реально существовал в русской народной культуре еще в течение веков после принятия христианства. Ее образ, пусть и в измененном виде, сохраняется в современной северорусской мифологии.

В старину на Руси Мокоши поклонялись на тайных женских собраниях, которые вели посвященные жрицы. Мокошь, изначально, по-видимому, являвшаяся божеством плодородия, представлялась христианским священникам воплощением всего темного, телесного, низменного. В древнерусских рукописях почитание богини приравнивается к блудодейству.

С утверждением христианского мировоззрения Мокошь, как и другие языческие боги, стала восприниматься как демоническое существо. На русском Севере такую демоницу называли Мокоша (Мокуша) и представляли ее виде женщины с большой головой и длинными руками, которая приходит в дом и прядет пряжу, если хозяйка оставила ее без молитвы. Ни в коем случае нельзя было оставлять на ночь в избе недопряденную кудель. А если пряхи дремлют, а веретено вертится, значит, «за них Мокоша прядет». Особенно Мокошу боялись во время Великого поста.

При стрижке овец клочок шерсти клали в жертву Мокоше, а если овцы начинали линять в неурочное время, считалось, что это «Мокоша стрижет овец».

Слово «мокоша» в ярославских говорах обозначает приведение, а словами мокош, мокуш в некоторых современных говорах называют нечистую силу.

После утверждения христианства многие функции языческой Мокоши приняла на себя св. Параскева. Поскольку все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокошью, а потом «доставшиеся в наследство» св. Параскеве, приходились на пятницу, то эту святую в народе так и стали называть Параскевой Пятницей, а ее образ приобрел отчетливые черты языческого божества.

Связь языческой Мокоши с водой, влагой также была перенесена на Параскеву Пятницу и нашла отражение в некоторых поздних обрядах, например, в обычае бросать в колодец пряжу в качестве жертвы Пятнице.

Напоминанием о древних жертвах богине является обычай кормления Пятницы, существовавший на Украине еще в конце XIX века. В ночь с четверга на пятницу хозяйки застилали стол чистой скатертью, клали на него хлеб-соль, ставили немного каши в горш­ке, покрытом миской, клали ложку и ждали, что Пятница придет ночью ужинать. Накануне дня св. Параскевы (28 октября по ст. ст.) эта пища заменялась более праздничной - разведенным медом.

Среди кумиров, поставленных Владимиром, был идол бога, который в летописи назван двойным именем Дажьбог. «Что это за бог и почему его так называли?» - спрашивает Е. Левкиевская. Одно из имен - Дажьбог - явно славянское. Смысл его достаточно ясен: Дажьбог - это бог, который дает благо, наделяет богатством. Это божество солнца, ибо именно солнце дает жизнь всему па земле, от него зависит урожай, а, следовательно, благополучие.

Есть основания предполагать, что жители Древней Руси считали Дажбога своим божественным покровителем и родоначальником. В «Слове о полку Игореве» русские дважды названы внуками Даждьбога.

В списке богов киевского пантеона сразу после Дажьбога упоминается еще один бог со схожей структурой имени - Стрибог. Это имя встречается и в «Слове о полку Игореве», где внуками Стрибога названы ветры, что натолкнуло некоторых ученых на мысль считать Стрибога божеством ветра. Существует и другая версия, по которой Стрибог толкуется как «отец-бог», а первая половина имени божества считается родственной древнему индоевропейскому слову со значением «отец». Однако 1) последнее время признание получила теория, согласно которой первая часть слова Стри - бог родственна глаголу «простирать», (с повелительной формой «простри»), «распространять», и, значит, имя Стрибог означает «распределитель, распространитель всеобщего блага». Если эта теория верна, тогда Стрибог и Дажьбог - божества, наделяющие людей божественным благом и распределяющие его на Земле.

Некоторые славянские божества, упоминания о которых мы находим в древнерусских памятниках, не попали в пантеон князя Владимира. В их числе оказался Сварог (Сварожич) - бог или дух огня. В поучениях, направленных против приверженцев язычества, говорится, что они «куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем», или просто «огню сварожицу молятся». Если Сварог был богом огня вообще, а Дажьбог лишь его разновидности - Солнца. Древнее божество огня не оставило в народной культуре никаких следов, но почитание огня как чистой, святой стихии прекрасно сохранилось до наших дней. Записанные в XIX-XX веках народные представления об огне дают основание думать, что и Сварог в Древней Руси воспринимался как олицетворение стихии, а не оформившееся божество, и почитание огня у славян было скорее почитанием одной из сил природы - как воды, земли, деревьев, - чем поклонением одному из высших богов. В русских заговорах и других фольклорных текстах его называют «Царь-огонь». Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь...» Разжигая огонь в печи, приговаривали: «Царь-огонь, достанься, не табак курить - кашу варить...» Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести особый заговор: «Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моем доме, а иметь волю в одной вольной печи...»

Отношение к огню как к живому существу, которое требует к себе бережного и уважительного отношения, не терпит нечистоты и небрежения, а обидевшись, жестоко мстит, проявляется в поздних верованиях и ритуалах, связанных с огнем. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы «не поранить», в него запрещалось пле­вать, мочиться и кидать различные нечистоты, а также отправлять нужду поблизости. Нельзя было заметать в печи той метлой, которой метут полы. Разжигание огня сопровождали молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Нельзя гасить огонь, затаптывая его ногами. Его следует задуть или прижать рукой. В лесу и в поле часто оставляли непогашенные костры, давая огню возможность потухнуть самому по себе, и делали вовсе не по небрежности, а из опасения прогневать священную стихию.

Огню приписывались очистительные и целебные свойства. На Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры. Через огонь прыгала молодежь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства (недаром горящие угли у русских называют богатье, богач). В давние времена, когда в деревнях не было ни спичек, ни огнива, а огонь поддерживали, оставляя в печи тлеющие угли, которые утром приходилось раздувать, крестьяне неохотно давали взаймы угли или горящую головню, считая, что с ними может уйти из дома удача и достаток. Особенно опасным считалось давать кому-либо огонь в начале пахоты, сева, сбора урожая, в дни рождения детей и появления приплода скота.

В народе различали четыре вида огня. Самый чистый и благотворный - так называемый живой или новый огонь - это огонь, добытый трением двух кусков дерева. Такой огонь обязательно добывали во время эпидемий и мора скота, чтобы отвратить беду. Для этого в селе гасили все без исключения печи, костры и даже лучины, так как старый огонь считался оскверненным. Затем мужчины приступали к добыванию огня первобытным способом - с помощью трения одного сухого бревна о другое. От полученного таким образом маленького пламени разводили костер, через который прогоняли все сельское стадо и перешагивали все жители села, чтобы предохранить себя и скот от заразы. От этого же пламени зажигали печи и лучины во всем селе, а также приносили огонь в церковь, потому что считали, что он угоден Богу.

Вторым по степени священности и благотворности, хотя и значительно более слабым, чем живой, - считался огонь, высеченный из огнива. Белорусы добывали огонь с помощью огнива в особо торжественных случаях, например, для приготовления свадебной пищи, даже если в доме были спички или уже горел ранее разведенный огонь. Третьим и самым обыкновенным считался огонь, зажженный спичками, - колдуны и злые люди не могут с его помощью причинять вред, поэтому отдать чужому человеку спички не считалось опасным, в отличие от огня, полученного другими способами.

Наконец, особое место занимал огонь, возникший от удара молнии. Это страшный небесный огонь, которым Бог (или св. Илья) поражает нечистую силу. Считалось, что гасить такой огонь водой невозможно - пламя разгорается еще сильнее. Поэтому пожары, случившиеся от удара молнии, гасили молоком от черной коровы, квасом или яйцами, которые бросали в пламя. Огня, возникшего от удара молнии, боялись и старались не вносить его в дом.

Большинство упомянутых здесь имен высших богов, вероятно, уже к XVI-XVII векам было предано забвению, а их функции перешли к разным христианским святым (а иногда и к самому Богу). Но с уходом из памяти языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православного. В этом культе почти никакого внимания не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определенной сфере жизни. Например, считается, что святой Василий Кессарийский покровительствует разведению свиней, а святые Флор и Лавр - коневодству. Святитель Николай якобы оберегает людей в дороге, поэтому его образ принято было брать с собой в дорогу. Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам, каждое из которых имело свои определенные «обязанности».

В Древней Руси верили не только в высших и низших богов - наши предки наделяли сверхъестественными свойствами всю природу: землю, воду, воздух, растения, камни, огонь. Языческая вера, заставлявшая человека относиться ко всему в природе как к живым существам, породила особые представления о душе - отдельной от физической оболочки невидимой сущности, которая обеспечивает жизнь и которой обладает не только человек, но и все элементы природы.

Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие Земли, ее способность рожать хлеб и кормить людей делали ее в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают ее символом богатства: «Будь богат, как земля святая!» Она же - воплощение здоровья и чистоты.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество строгих запретов и предписаний, нарушение которых хотя бы одним членом земледельческой общины грозило возмущением оскорбленной стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом, смертью. Все эти строгости обусловлены представлением о том, что Земля, как и женщина, в определенные периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени урожаем. Например, до праздника Благовещенья (7июня ст. ст.) нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, вбивать в нее колья, раз­бивать колотушками комья и глыбы земли, потому что в этот период земля беременна и, если потревожить ее, она не сможет уродить хлеб.

Общие для европейских мифов представления о том, по небо и земля - супруги, что небо оплодотворяет землю дождем и по истечении срока она разрешается новым урожаем, существовали и у славян. В восточнославянской сельскохозяйственной магии с глубокой древности сохранялись обряды, имитирующие соитие с землей, для того чтобы побудить ее к рождению богатого урожая. Для этого из сельской общины выбирали многодетную пару (иногда - несколько), которая должна была на весенней ниве вступить в супружеские отношения. Позднее супруги только перекатывались по нолю. Символической заменой соития с землей была нагота: начиная засевать поле, хозяин раздевался донага или хотя бы снимал штаны, чтобы обеспечить себе хороший урожай. С этой же целью еще относительно недавно и России зарывали в землю изображение мужского полового органа.

Земля почиталась как чистая, святая стихия - ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. Если возникал спор о том, где должна проходить граница земельных владений, один из спорящих клал себе на голову кусок земли, вырезанной вместе с дерном, и шел там, где, как он считал, должна проходить верная граница. Считалось, что лжесвидетеля Земля задавит, и потому такое показание обретало силу доказательства. Иногда в подобных случаях землю клали в рот, на спину, за пазуху и произносили: «Пускай эта Земля меня раздавит, если я пойду неладно».

С культом Матери-Земли связан древний обычай брать с собой родную землю, отправляясь в путь, уходя надолго из дома или переселяясь в другие места. При этом горсточку земли выгребали из-под печи, другую - из-под столба, на котором держатся ворота, а третью брали с перекрестка дорог.

Почитая Мать-Землю, наши предки поклонялись и воде. В древнерусских рукописях можно прочитать о молитвах и гаданиях возле нее, о лечении водой, о заключении браков и союзов и принесении клятв, о жертвоприношениях воде, в том числе и человеческих. Воде славяне поклонялись во всех ее видах - рекам, озерам, дождю небесному и даже колодцам.

Главным смыслом поклонения водным источникам было вызвать дождь во время засухи - ведь в понимании язычника земная вода тесно связана с водой небесной, и воздействие на источник земной воды обязательно повлияет на появление небесной влаги - дождя. В соответствии с логикой славянина-язычника, чтобы открыть закупорившиеся небесные «источники», которые дают дождь, нужно отворить земные ключи. Для этого в засуху в селе и в ближайшей округе находили не действующие уже, закрытые, заброшенные старые колодцы и источники, открывали и расчищали их, служили около них молебен, добывали из них воду и обливались ею. Иногда с этой же целью раскапывали ключи на дне высохшей реки или же пахали плугом ее русло.

Почтительное отношение к воде отмечено запретами плевать и мочиться в воду, считалось, что нарушитель плюет в глаза самому Богу или своим родителям. Поблизости от воды не следовало говорить или делать что-либо плохое - вода может оскорбиться и отомстить.

Вода чтилась как чистая стихия, поэтому людям в состояний ритуальной нечистоты - беременным женщинам, больным, а также женщине, которая обмывала покойников, запрещалось набирать воду из колодцев, иначе вода может испортиться. Запрещалось также ходить по воду, а также полоскать белье в реке поздно вечером, потому что в это время вода спит. Ранней весной, когда на реке начинается ледоход, запрещалось бросать в воду камни и мусор, потому что в это время река чувствует себя как роженица и ее нельзя тревожить.

В христианское время поклонение священным италась покровительницей водной стихии. Иконы св. Параскевы устанавливали возле колодцев и родников, на них вешали приношения - полотенца, рубахи, мотки пряжи - «Матушке Пятнице на передничек».

Очистительная, охранительная и дающая потомство сила воды широко использовалась в различных магических ритуалах: торжественном внесении воды в дом (на второй день свадьбы или утром на Рождество); кроплении и обливании людей и скота, дома, хозяйственных построек, полей, домашней утвари; обрядовом умывании; ритуальном купании в реке, заговаривании воды, предназначенной для лечения; питье воды, избранно из источников в «особые» дни - на Новый год, в рождественское утро, на Сретенье, вдень Ивана Купалы. Особую сакральную силу имела так называемая непочатая, или непитая вода - набранная из источника ранним утром, до восхода солнца и до того, как из этого источника кто-либо еще брал воду.

Ценилась вода, взятая из того места, где сливаются два или три ручья или реки, а также набранная из трех (семи или девяти) колодцев. Воду нельзя было отливать из ведра или зачерпывать вторично, по дороге от колодца к дому следовало молчать. Дополнительную силу воде придавали опушенные туда монеты, растения, зерно ил угли из своей печки.

Какой магический смысл можно найти в данных действия?

В Древней Руси поклонялись многим деревьям, но, прежде всего, дубу, который, как мы уже говорили, был священным деревом громовержца Перуна.

О существовании в Древней Руси священных рощ сохранились только косвенные сведения. В священных рощах нельзя было не только вырубать живые деревья, но и рубить на дрова сухостой и бурелом - все должно сгнивать на месте, внутри самой рощи. На ветки священных деревьев в качестве приношений крестьяне вешали платки, ленты, куски холста, полотенца с просьбами об избавлении от болезни или в благодарность за излечение. Обычай этот очень древний. Часто в рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону. В народе ходило множество рассказов о страшных карах, постигших тех, кто пытался срубить дерево в священной роще, - одних постигала смерть на месте, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней.

Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Иногда обряд лечения был посложнее. К целебному дереву больной приезжал до восхода солнца и вместе со старухой-знахаркой полз к нему па коленях. Знахарка зажигала свечи, раздевала больного донага и укладывала головой к корням дерева. Читая молитвы и заговоры, она обсыпала своего пациента пшеном и обливала водой, после чего тот переодевался чистую одежду. Старую одежду в качестве жертвы оставляли на ветвях дерева, а больной и знахарка кланялись дереву со словами: «Прости, Матушка сыра Земля и Свято Дерево, отпусти!» Под конец больной и знахарка устраивали ритуальную трапезу, не забывая оставить каравай хлеба и немного соли у корней священного дерева.

Древние славяне почитали камни, видя в них опору, основание мира, символ мировой горы. Позднее почитание культовых камней в народной культуре стало связываться с; именами христианских святых или легендарных героев: Богородицы, св. Параскевы, преподобного Феодора, св. Афанасия и других. Особо почитали камни, возвышавшиеся из воды - на реке или протоке. К ним приходили в Петров день (потому что имя Петр значит «камень»). К камням совершали паломничества больные, они оставляли свои приношения (хлеб, полотенца, платки, ленты) около камней или развешивали рядом на деревьях. Осколки таких камней, а также вода, собирающаяся в их углублениях, считались целебными. У священных камней совершали поминальные и охранительные ритуалы.

Камни, как и другие силы природы, нельзя оскорблять, иначе они могут отомстить.

Во многих поздних легендах о камнях отражаются уже христианские представления - они гласят, что в камне живет не высший дух, а демон, бес.

Почитание камней в христианизированной форме до сих пор широко распространено в России. На Русском Севере такие камни называются «поклонными» - как правило, это крупные валуны с множеством естественных впадин и углублений.

Крепость, твердость и нерушимость камня много значили в хозяйственной, профилактической и лечебной магии: чтобы не болела голова, во время первого грома на Украине трижды ударяли себя камнем по голове или трижды перебрасывали его через голову; а чтобы не болели ноги, в Сочельник ставили их на камень. В Полесье было принято в Чистый четверг до восхода солнца трижды прыгнуть на камень, чтобы быть здоровым. Повсеместно при посадке капусты клали на грядку камень, чтобы кочаны выросли большими и твердыми.

Одухотворение сил природы на протяжении многих исков после официального искоренения язычества оставалось важной частью мировоззрения восточных славян. Оно поддерживало традиционную древнерусскую систему календарных обрядов и ритуалов, цель которых состояла в том, чтобы жить в ладу с природой. Древний человек осознавал себя частью природы, дерево, вода, камень или огонь были для него не менее живыми существами, чем он сам, и требовали к себе почтительного отношения. Своевременное и точное выполнение обрядов, по мысли древнего человека, должно обеспечить нормальное, упорядоченное течение жизни как в обществе, так и в природе. Напротив, нарушение правил общения с силами природы грозило человеку наказанием: стихийными и общественными бедствиями - бурями, ливнями, заморозками, засухой, мором, неурожаем.

Каргин А.С. Народная художественная культура: Курс лек-К 21 ций для студентов высших и средних учебных заведений культуры и искусств. Учебное пособие. - М.: Государствен­ный республиканский центр русского фольклора. 1997. -288 с.

Курс лекций представляет собой первое фундаментальное учеб­ное пособие, в котором в систематизированном виде излагается научная концепция народной художественной культуры, рассмат­риваются ее сущность, функции, составные части, исторический, культурологический и социально-психологический генезис, дают­ся основные понятия и определения.

Для преподавателей, аспирантов, студентов высших и средних учебных заведений культуры и искусств.

Государственный республиканский центр русского фольклора, 1997

Время рождает традиции. Традиции переживают эпохи.

Создание учебника "Народная художественная культура", в полной мере отвечающего своему назначению, - дело будущего, и не столь близкого.

Трудность его подготовки отражает реальную ситуацию, сло­жившуюся в разработке и преподавании данного предмета в рос­сийских вузах, средних специальных учебных заведениях культуры и искусств, в педагогических институтах и университетах, которые осуществляют подготовку специалистов в области народного твор­чества.

Учебной дисциплины по народной художественной культуре не било, а в ряде названных учебных заведений и сегодня нет, не считая кратких курсов по народному костюму на хореографиче-(к их факультетах и отделениях театральных учебных заведений, по 11.1 родному музыкальному творчеству в консерваториях и музы-| ли и! ых училищах в основном на теоретико-музыковедческих и шродных факультетах и отделениях, по устно-поэтическому фольклору на филологических факультетах университетов и пед­институтов.

Курсы или спецкурсы по народному изобразительному и при- чадному искусству читаются на исторических и технологических 1рщ уинотах и отделениях некоторых педагогических институтов и умпиерситстов, вузах культуры, а также в специализированных училищах и ПТУ. Для каждой из названных категорий учебных шподоний подготовлены и изданы разной степени полноты учеб-

11111 И \

Мозаичной и противоречивой предстает картина с изучением пр. 1МС1.1 и н учебных заведениях культуры. Вплоть до начала 80-х |",|,.ц вопросы фольклора, художественной самодеятельности, м|П11 1|.итого искусства рассматривались в курсах "Клубоведение" ИЛИ Куп.гурно-просветительная работа". Введение самостоятель-

........ \р<;1 "Самодеятельное художественное творчество" не могло

I и.... нес задачи преподавания истории и теории народной ху­
женной культуры, тем более, что менее чем через десять лет

Курс был необоснованно исключен из учебных планов, хотя к то­му времени появились первые учебные пособия 1 и учебная про­грамма по курсу 2 .

Вопросы народной культуры в общих курсах теории и истории культуры, впервые введенные именно в вузах культуры, в которых впервые были созданы и соответствующие кафедры, рассматрива­лись достаточно фрагментарно и косвенно. В появившихся в по­следние годы учебных пособиях по курсу истории и теории куль­туры, культурологии, освещению вопросов народной культуры от­водится мало времени. По стилю изложения эти учебные пособия являются фундаментальными теоретико-философскими моногра­фиями со специфической авторской концепцией 3 .

Объяснить все сказанное можно, видимо, недооценкой роли народной культуры в общей истории и теории культуры и сло­жившейся в прежние годы традицией ее преподавания. Нельзя не сказать и о том, что существующая концепция подготовки спе­циалистов в области народной художественной культуры по ана­логии с подготовкой специалистов для профессиональных художе­ственных коллективов или по образцу школьных педагогов приве­ла к тому, что оказались не востребованными многие действи­тельно важные предметы обучения: краеведение, народный кален­дарь, фольклор, методика сбора и обработки материалов фольк­лорных экспедиций, история народного быта и костюма, народное изобразительное и прикладное искусство.

Данное издание - первая попытка представить интегрирован­ный курс по народной культуре. Отрадно в этой связи отметить появление учебных программ 4 , которые во многих своих положе­ниях соответствуют предлагаемому курсу лекций.

Лекционное изложение курса по народной художественной культуре дает возможность отчасти в дискуссионной, свободной

1 См.: Смирнова Е.В. Теория и методика организации самодеятельного творчества
трудящихся в культурно-просветительных учреждениях: Учебное пособие. М., 1983;
Каргин А.С. Воспитательная работа в самодеятельном художественном коллективе:
Учебное пособие. М., 1984; Бакланова Т.И. Самодеятельное художественное творче­
ство в СССР. М., 1986; Каргин Л.С. Самодеятельное художественное творчество.
История. Теория. Практика: Учебное пособие. М., 1988.

2 См.: Каргин А.С. Организация и методика художественной самодеятельности:
Программа для институтов культуры и искусств. М., 1990.

3 См.: Арнольдов А.И. Введение в культурологию: Учебное пособие. М., 1993; Орло­
ва Э.А. Культурная антропология: Учебное пособие. М., 1995; Рождественский Ю.В.
Введение в культуроведение: Учебное пособие. М., 1996 и др.

4 См.: Народная художественная культура: Программа междисциплинарно интег­
рированного курса/Сост. Т.И.Бакланова М., 1995; Теория традиционной культуры:
Программа/Сост. Н.И.Бондарь. Краснодар, 1997.

форме изложить узловые вопросы ее истории, теории, движущих сил, а также наиболее общие и частные вопросы изучаемого предмета, привлечь разнообразные источники, сопоставить суще­ствующие точки зрения и в конечном счете предложить опреде­ленную систему целостного познания предмета.

Автор стремился избегать крайностей в оценочных суждениях о судьбе, исторической перспективе, в трактовке наиболее дискус­сионных проблем народной художественной культуры, сознавая всю сложность и масштабность этого явления и стремился к адек­ватности его отражения.

Это - не свод положений, раз и навсегда установленных, объ­ясненных, доказанных. Курс вводит студента в непростую, пол­ную драматизма историю народной художественной культуры, в атмосферу поисков ответов на сложные вопросы ее бытия, учит основам самостоятельного анализа многообразных подходов, кон­цепций, точек зрения, позиций, взглядов на народную художест­венную культуру. С этой целью, в частности, сопоставляются раз­личные мнения, что помогает читателю сформировать собствен­ный подход. Понимание той или иной проблемы необходимо для каждого, кто готовится посвятить себя профессиональной деятель­ности в области народной художественной культуры.

Конечно, число приводимых в лекциях различных подходов, мнений, точек зрения можно было бы увеличить, учитывая остро­ту споров специалистов, ведущихся по вопросам народной культу­ры. Во многих случаях и предлагаемые автором подходы, видимо, будут не бесспорными, хотя и опираются на известную систему доказательств. Следовательно, предлагаемый курс является "открытой системой" и оставляет возможность его переконструи­рования, дополнения, развития.

Безусловно, курс лекций отражает социальные и культурные коллизии времени, конкретно-исторический уровень знания и на­учного понимания сущности, природы, функций, механизмов пе­редачи и движущих сил народной культуры и художественного творчества как важнейшего элемента.

Народная художественная культура - одна из тех областей, где установление истины требует постоянного поиска, новых фактов и открытий. В результате меняется глубина познания истины, ко­торая всегда относительна и потому требует диалектического, "развивающегося" осмысления народной художественной культу­ры.

В связи с отсутствием полноценных учебников особое значение приобретает умение студента работать со всем массивом разнооб-

Разной литературы, посвященной народной художественной куль­туре. Только в последние годы о ней издано огромное количество книг, сборников, научных статей, монографий, справочников, брошюр, научных исследований, другой литературы. Знакомство даже с небольшим их числом может создать иллюзию или полного представления об этом явлении, или, наоборот, невозможности охватить его целостно во всем многообразии. И то, и другое впе­чатление - крайности. При этом о народной художественной культуре может существовать и бытовое, и научное представление. Первое, как правило, ограничивается восприятием событий или наиболее ярких явлений и только второе помогает найти стержне­вой момент в существовании этих явлений, объединенных в опре­деленную развивающуюся систему с богатым историческим про­шлым.

Курс лекций предполагает преподавание студентам специальных учебных предметов по фольклору и фольклористике, теории и исто­рии художественной самодеятельности, художественно-прикладному искусству, народным играм, которые конкретизировали бы и разви­вали общие представления о народном творчестве, способствовали большей профилизации в подготовке специалистов. Общий курс не может отразить особенности народной художественной культуры разных регионов, краев и областей России, тем более конкретных жанров творчества. Поэтому требуются дополнительные курсы, разрабатываемые применительно к конкретной теме и к конкрет­ному региону. Подобные конкретные курсы по народной художе­ственной культуре получают в последние годы все более широкое распространение в учебных заведениях культуры и искусств.

Предлагаемый курс должен стать заключительным в системе дан­ного вида предметов, ибо он, с одной стороны, подводит итоги, обобщает знания о конкретных видах народного творчества, народной культуры, представляет ее как целостную систему, с другой - корре­лирует полученные знания с предметами историко-культурологи-ческого цикла (историей мировой и отечественной культуры, теорией культуры, литературы и др.).

Изложение теоретических вопросов художественной культуры в ракурсе учебного предмета - дело чрезвычайно сложное и тонкое. Необходимо избегать опасности перейти на сухой, бесстрастно-лаконичный язык и тем самым не передать ощущения необычно­сти предмета изучения, эстетическую привлекательность народ­ного творчества, не пробудить страстного желания самостоятель­ного его "прочтения".

Академическое изучение народной художественной культуры кроме профессионального имеет важное научное значение. Оно закладывает основы формирования исследователей новой форма­ции, для которых народная культура не будет выглядеть ни наро­чито возвышенным, ни искусственно надуманным предметом. Без академической подготовки исследователей становление подлинно национальной научной школы - дело весьма проблематичное и может растянуться на долгие годы. Это не означает отказа от подготовки исследователей по конкретным сферам народной ху­дожественной культуры, в том числе и с узкой специализацией, скажем, по народному костюму, народному пению или музициро­ванию, обрядам и т.п. Речь идет о подготовке исследователей по народной культуре - культурологов соответствующего профиля, понимающих свои задачи не узко профессионально, владеющих не только конкретными методиками и навыками, а сознающих роль и место народной культуры в жизни современного общества и государства, в художественном процессе, в сохранении традици­онных национальных ценностей.

Автор выражает искреннюю признательность доктору фило­софских наук, профессору Н.А.Хренову, рецензентам: доктору ис­кусствоведения, профессору И.ФЛяшенко (Киев), кандидату фи­лологических наук В.Г.Смолицкому, кандидату искусствоведения А.Н.Иванову за их конструктивные предложения, сделанные на разных этапах работы над курсом лекций.

Предмет, теоретические основы и задачи курса 9

Введение. ПРЕДМЕТ, ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ И ЗДЦАЧИ КУРСА

Народная художественная культура - широко используемое понятие, но при всей кажущейся простоте определить его грани­цы, перечислить хотя бы основные его слагаемые и дать им харак­теристику сложно даже для специалистов. Причин тому несколь­ко.

Во-первых, народная художественная культура имеет сложную и подвижную иерархическую структуру с тенденцией к постоян­ной смене составляющих ее элементов, включает явления как ма­териального, так и духовного порядка, которые предстают в ней одновременно и эстетической, и утилитарной сторонами. Во-вторых, народная художественная культура полисоциальна, имеет конкретно-исторические формы бытования, изменяется вместе с образом жизни народа, связывается с разными социальными группами и понять роль каждой из них в культурно-творческом процессе задача также не из легких. В-третьих, народная художе­ственная культура - понятие собирательное, объединяющее раз­нопорядковые явления, каждое из которых нередко требует опре­деления его границ и сущности. Это касается таких основопола­гающих категорий, как декоративно-прикладное искусство, фольклор, художественная самодеятельность, современное люби­тельское творчество. До сих пор понимание предметного поля ка­ждого из этих образований народной культуры остается весьма Дискуссионным. В-четвертых, фольклористика, теория народного искусства, теория художественной самодеятельности долгое время Изучали проблемы своего предмета, но не смогли выйти на уро­вень исследования общих вопросов народной художественной Культуры как целостного явления или как подсистемы художест­венной культуры, хотя такие попытки известны 1 . Тем более, что Ряд наук (филология, история, этнография, искусствоведение) Претендовали в разные годы на всеобъемлющую роль в изучении Народной культуры, преувеличивая значение для последней своих Проблем. Нельзя не сказать и о том, что в России ситуация усу-

1 См.: Алексеев Э.Е. Музыкальный фольклор в структуре культуры. М., 1981; Не­красова М.А. Народное искусство как часть культуры. М., 1983; Гусев В.Е. Русская Чародная художественная культура: Теоретические очерки. СПб., 1993.

губляется за счет потерянных народной художественной культу­рой ориентиров развития в XX в., когда насильственно отторга­лись по идеологическим причинам национальные традиции, праздники и обряды, различные формы традиционной творческой деятельности широких слоев народа.

Народная художественная культура - реальность, оказывающая мощное влияние на политические, экономические, социальные, этнические, духовные процессы в современном мире. Многие за­рубежные специалисты рассматривают ее как одно из эффектив­ных средств, противостоящих наиболее агрессивным формам со­временной массовой культуры 1 , "суверенизации" национальных ценностей, унификации и американизации культуры разных наро­дов. Не случайно ЮНЕСКО, авторитетная международная орга­низация по вопросам науки, образования и культуры при ООН, предприняла ряд шагов, направленных на поддержку традицион­ной народной культуры. Было выработано определение фольклора и в 1989 г. предложено правительствам всех государств содейство­вать распространению традиционных ценностей. ЮНЕСКО на­правила в свои национальные советы соответствующие "Рекомендации по сохранению традиционной культуры и фольк­лора" 2 .

При ЮНЕСКО созданы и успешно действуют специальные международные комитеты по народной музыке и ассоциации по вопросам фольклора и народного искусства - СИОФФ, ИОФ, ИНСИТА, которые вносят заметный вклад в координацию меж­дународных акций: проведение фестивалей фольклора, выставок, конференций и т.д. 3

Обращение к прошлому, в частности к глубинным пластам тра­диционной художественной культуры, на современном этапе раз­вития России объективная потребность, обусловленная необходи­мостью переосмысления и обновления общественной жизни.

Без восстановления полнокровной народной художественной культуры, ее нравственных основ не может возродиться нацио­нальный духовный менталитет. В то же время нельзя не учиты­вать, что в понимании и оценке роли фольклора не обходится без "перегибов". Слово "фольклор" стало едва ли не одним из наибо­лее употребительных. Им часто и с легкостью оперируют не толь-

1 См.: Культурное наследие и традиционная культура народов Европы в становле­
нии "общеевропейского дома": Материалы II Европейской конференции по народ­
ному творчеству. Новгород. 1990.

2 См.: Международные нормативные акты ЮНЕСКО. М., 1993. С. 495-499.

3 См.: Современный фестиваль фольклора: Опыт, проблемы, перспективы. М.,
1995.

Введение

11

ко этнографы, историки, филологи, искусствоведы и педагоги, но и политики, средства массовой информации. Происходит усилен­ная и искусственная фольклоризация самосознания значительного слоя людей. Можно говорить о положительных и негативных сто­ронах этого процесса, его идеологической и откровенно конъюнк­турной подоплеке 1 .

Последнее десятилетие XX в. с особой ясностью высветило во­прос об отношении к историческому прошлому, к культурному наследию, национальным традициям России. Впервые во всем объеме открылись масштабы потерь, понесенных народной худо­жественной культурой в XX в. Потери эти не всегда можно пред­ставить в конкретно-зримых очертаниях, назвать и перечислить их. Тем не менее даже то, что "лежит на поверхности", потрясает нас своими негативными последствиями для духовной жизни на­рода. Утрачены многие народные праздники, обряды, обычаи, иг­ры; растеряны традиции народного хорового пения и массового музицирования; приходится возрождать многие исконные народ­ные художественные ремесла; разрушены механизмы передачи и функционирования национальных ценностей. Русской народной художественной культуре нанесен ущерб искусственным выталки­ванием ее на обочину духовной жизни, размыванием националь­ных черт, отказом в праве на существование и утверждение своей самобытности, подавлением веками сложившихся традиций фор­мами политизированной самодеятельности. Безусловно, многие из потерь обусловлены объективными причинами: урбанизацией, мигра­цией, войной, раскрестьяниванием. Но немалая их часть была инспи­рирована государственной культурной политикой, в которой культур­ный плюрализм, многообразие региональных форм были принесены в жертву культурной монополии, насаждению единых эстетических ка­нонов в творчестве. В нормальный, естественный, культурно-созида­тельный процесс вторгались директивы партийно-государственных структур управления 2 . Не случайно, выдающийся русский дирижер В.Н.Минин, выступая на Всесоюзном совещании по развитию на­родного творчества в апреле 1988 г., просил органы культуры "не мешать фольклору самостоятельно развиваться; ибо создание му­зыкального фольклора - дело тонкое, и не нужно представления работников органов культуры о жизни народа натягивать на эту

жизнь, и уж тем паче делать ее формой отчетности, от которой гибнет множество хороших начинаний" 1 .

Народная художественная культура в современном мире имеет широкий спектр взаимодействий с элитарным искусством, а также с массовыми формами культуры. В течение длительного времени массовую культуру, народную культуру оценивали весьма негатив­но и противопоставляли им искусство элитарное. Однако очевид­но, что элитарное искусство, массовая культура не могут выпол­нить те задачи и функции, которые выполняет народная культура, ибо это не взаимозаменяемые, а взаимодополняемые явления. В народной культуре заложен важный механизм функционирования и сохранения культуры в целом, она цементирует и укрепляет ду­ховные устои жизни. Без определенного уровня народной художе­ственной культуры не может быть полноценной почвы для разви­тия элитарного искусства, она - те врата, через которые каждый человек может делать первый шаг в красочный мир эстетических ценностей. Благодаря в первую очередь народной художественной культуре, национальным традициям, человек ощущает свое место в исторической преемственности поколений, определяет свою эт­ническую и национальную самобытность.

Отношение к народной художественной культуре сегодня - ос­новополагающий фактор в культурной политике России. В разные периоды это отношение складывалось по-разному: от полной под­держки до полного отрицания отдельных ее пластов. Начиная с 20-х годов XX в. традиционные формы культуры нередко нивели­ровались по причине отказа от их региональных особенностей, делились на более и менее "ценные" формы и жанры во имя ут­верждения идей социализма, а также из-за несоответствия их формируемому "новому" менталитету народа. Концепции пролет­культовского характера, борьба с которыми якобы завершилась в конце 20-х годов, нередко проявлялись, в частности, по отноше­нию к фольклору в государственной культурной политике до кон­ца 60-х годов. Традиционная вековая народная культура, благода­ря которой получило бурное развитие не только элитарное искус­ство, но и русская культура в целом обрела яркую духовную само­бытность, была урезана в правах, исключалась из сферы интересов государства и общества. Она подвергалась насильственному упро­щению, отторжению, а порой и "революционному очищению".

С позиции исторического опыта необходима справедливая оценка традиционной художественной культуры и ее особой роли в жизни

1 См.: Каргин А.С. Обращение к читателям//Народное творчество. 1996.М» 1. С.3-4.

2 См.: Каргин А.С, Хренов Н.А. Фольклор и кризис общества. М., 1993. С. 3-17.

1 Творчество народа - обновлению страны: Материалы Всесоюзного совещания по развитию народного творчества. 4-5 апреля 1988 г. Москва. М., 1988. С. 68.

12 Введение

Предмет, теоретические основы и задачи курса __________ О

народов России. Без этого останутся не осознанными до конца ни огромные масштабы потерь, понесенные народной культурой, ни зна­чение сохраненных ею, несмотря на неблагоприятные условия, живи­тельных корней, ни мощь народных традиций.

Чтобы понять сегодняшнее состояние народной художествен­ной культуры, необходимо обратиться к ее истории, осмыслить критически весь комплекс проблем ее функционирования и раз­вития. Только на этой основе мояшо выстраивать конструктивную стратегию возрождения традиций, не превращая эту деятельность в пропагандистскую кампанию.

Нельзя выбросить из истории народной культуры трагические ее страницы, но неверно ограничиться только постоянным перелистыванием этих страниц. Она про­должала сохранять и сохранила вплоть до настоящего времени многие свои традиции и вопреки сложным условиям развивалась в своеобразно огосударствленных формах художественной самодеятельности, ремесел и промыслов, в бытовом исполнительст­ве. Способность к выживанию в неблагоприятных условиях подтверждает открытую испанским фольклористом Р.М.Пидалем закономерность о скрытых, или латентных, способах развития и существования народной художественной культуры 1 . Однако сохранившиеся ее формы требуют умного И чуткого обращения, специальной под­держки со стороны общества и государства, профессионально подготовленных кад­ров.

Формы народной художественной культуры исторически изменяются. Она тако­ва, каков человек, его образ жизни, философия, мироощущение, менталитет. В част­ности, "структура фольклора любого социального коллектива, - по мысли Б.Н.Пу­тилова, - на данном историческом этапе соответствует структуре его быта" 2 . Струк­туру, характер фольклора, других форм художественного творчества определяет культурно-историческая, бытовая и социальная практика человека. Поэтому кажутся бессмысленными споры о том, жив ли фольклор, жива ли традиция, жива ли народ­ная культура 3 . В фольклоре, как и в целом в жизни, постепенно отходит в прошлое то, что перестает соответствовать парадигме народной жизни, но нарождается и раз­вивается то, что ей соответствует. Естественно, что изменяются не только формы народной культуры, но и стилевые, социальные, эстетические черты ее существова­ния. Она не означает отмену роли традиций в народной культуре. Преемственность -глубокая, диалектичная, историческая закономерность эволюции народной художест­венной культуры. Это дает возможность, с одной стороны, достаточно точно судить о принадлежности образцов народной культуры к конкретной эпохе, с другой - видеть неразрывность и диалектику в ее движении.

Нельзя понимать народную художественную культуру как уста­новленную однажды заданность, развивающуюся только в кресть­янской среде. Об особой роли крестьянства, деревни в истории

1 См.: Пидалъ Р. Избранные произведения/Пер. с исп. М, 1961. С. 102.

2 Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л.,
1976. С. 181.

3 См.: Гусев В.Е. Жив ли фольклор?//Живая старина. 1995. №2.

народной культуры в дальнейшем повествовании придется много говорить, но народная культура - результат творчества всего на­рода, а не одной только его части. Народную культуру можно представить как процесс творчества разных социальных групп и одновременно постоянного накопления, фиксации, обогащения, отторжения, видоизменения ее разнообразных форм, жанров, элементов и как результат длительного исторического развития, наложения, наслоения пластов разных субкультур, включающих прошлое и современное, индивидуальное и коллективное, устное и письменное. В народную художественную культуру можно включить процесс коллективного и индивидуального создания ценностей (творчество), результаты этого процесса (материализованные, вещественные и духовные) и бытование, распространение; функционирование произведений культуры в обществе.

С одной стороны, народная художественная культура входит в общую систему народной культуры (наряду с народной медициной, народной метрологией, народной кухней, народной моралью и др.); с другой - она является одной из подсистем более глобальной системы художественной культуры общества, включается в ее структуру, взаимодействует со всеми ее образованиями. Очевидно, народная ху­дожественная культура предстает в этих связях как многомерное яв­ление, имеющее сложные пограничные образования как с народной культурой в целом, так и с элитарным и массовым искусством.

Отсюда задачи изучения народной художественной культуры не сводятся лишь к изучению народного изобразительного искусства или фольклора, прикладного творчества или современных форм любительского самодеятельного искусства.

Перечисленные явления предстают как составные части народ­ной культуры, но одновременно через них выявляются ее осново­полагающие системообразующие элементы, которые образуют ар­хитектонику этого типа культуры.

Народная художественная культура не рассматривается ни как низший этап культурного развития человечества, ни как определен­ная ступень в развитии культуры, а как самостоятельный историче­ски обусловленный тип культуры, имеющий свои формы, механизмы, социальную стратификацию и т.д. Предложенный подход к народ­ной культуре уже выводит за пределы традиционных методов ее изучения, сложившихся в этнографии, искусствознании и фольк­лористике. В поле внимания оказываются не столько такие вопро­сы, как образ, стиль, художественная система, орнамент, язык, выразительные и изобразительные средства или жанрово-видовая

14 Введение

Предмет, теоретические основы и задачи курса 15

Система народного искусства и ее историческая трансформация, но сущность, исторические формы, морфология и структура на­родной культуры, статус ее творцов и потребителей, ее социаль­ные функции, связь с этническим и социально-психологическим менталитетом этноса.

Для подобного историко-культурологического подхода сегодня есть определенные историко-теоретические основания. В XX в. при изучении народного искусства, фольклора, любительского творчества были опробованы самые разные подходы и методы: социально-психологические, педагогические, философские, этно­графические, социологические, культурологические, эстетические, психологические. В центре внимания оказывались проблемы, во­все не сводимые к произведениям народного искусства, фолькло­ра. Затрагивался широкий круг вопросов, связанных с социальным функционированием различных частей народной художественной культуры, ее трансляцией и коммуникацией, воздействием на ду­ховный мир человека. Сделаны попытки выявить космологиче­ские, мифологические, религиозные, нравственные, магические, этнические, психологические, социально-психологические, социо­логические и исторические закономерности народной культуры.

Современный этап изучения народной художественной культу­ры требует ее соотнесения с универсальными, стабильными или динамичными картинами жизни общества, ^находящимися в зави­симости от того или иного исторического состояния государства. При этом в поле внимания должны оказываться и начальные эта­пы развития народной культуры, и ее функционирование на позд­них этапах истории. Не менее важно при изучении предмета, сущности, границ народной художественной культуры выявление ее места в структуре культуры на любом этапе истории того или иного народа. Своеобразие народной художественной культуры станет очевидным лишь в случае, если ее соотнести с другими слоями культур, существующими в тот или иной период истории.

В науке существует стремление анатомировать структуру на­родной культуры, выделить в ней наиболее мощные пласты. Из­вестна попытка вычленить слагаемые языческой, дохристианской, средневековой народной культуры, а также народной культуры нового и новейшего времени. Если исходить из безусловного по­ложения о том, что каждый социальный слой или группа общест­ва выступает творцом и носителем определенного типа субкульту­ры (крестьянство - крестьянской, духовенство - религиозной, рыцарство - рыцарской, ремесленники, мещане, рабочие - го­родской и т. д.), то, очевидно, и слагаемые культуры будут весьма

различаться в разные исторические периоды. Наличие перечис­ленных слоев в культуре приводит не к разрушению ее как цело­стного организма, а к постоянно меняющейся архитектонике и соподчиняемости слагаемых. Самостоятельность каждого из выде­ляемых слоев культуры не отрицает их внутренних взаимоотноше­ний и взаимовлияний. В реальности не существует жесткого раз­деления, например, крестьянской и религиозной культуры или культуры рабочих и мещан. Наоборот, религиозная культура не­редко проявляется в фольклорных формах, последние несут ее за-данность, а народные представления отражаются в религиозном искусстве. Кроме того, из возникающей в этом случае картины мира, в которой переплетается языческое и религиозное, сакраль­ное и мирское, предстает культура не только мещан, рабочих, крестьянства, но в то же время дворянства, интеллигенции, купе­чества.

При все более дифференцирующейся социальной жизни, когда одни группы общества отделялись от других, ценности традици­онной культуры функционировали в каждой из них, несмотря на социальное расслоение. Можно также отметить, что основной бесписьменный механизм функционирования ценностей традици­онной культуры, сложившийся в древности и получивший всесто­роннее развитие в крестьянской среде, был задействован предста­вителями всех слоев, причем естественно изменялся с учетом осо­бенностей культурных традиций этих слоев.

Народная художественная культура, очевидно, единственная из всех типов культур, имеет такие механизмы функционирования, которые в том или ином виде заимствованы и трансформированы другими слоями культуры, в том числе элитарной и массовой.

В этой связи возникает проблема распространения и сфера функционирования народной художественной культуры. По на­шему мнению, если на стадии нового и новейшего времени народная художественная культура функционировала и функционирует в виде одного из пластов культуры, то на предшествующих этапах истории (язычество, средневековье) она оказывалась универсальным пластом культуры всего человеческого сообщества. "Подходя к делу истори­чески, - писал В.Пропп, - мы должны будем сказать, что для до­классовых народов фольклором мы назовем творчество всей сово­купности этих народов" 1 .

То, что обычно подразумевается под народной традиционной культурой, оказывается наиболее древней культурной системой,

1 Пропп В.Я. Фольклор и действительность//Избр. статьи. М., 1976. С. 18.

Введение

Предмет, теоретические основы и задачи курса 17

имеющей на разных этапах истории разную степень распростра­нения и дошедшей до наших дней как один из пластов культуры общества.

В условиях социальной дифференциации народная культура со­храняет свое универсальное значение как общенациональная цен­ностная система. Поэтому в нашем понимании народная художе­ственная культура - целостная и самодостаточная система духов­ной жизни народа, результат и процесс бытовой, а также социаль­но-организованной творческой деятельности всех слоев общества (крестьянства, рабочих, мещан, интеллигенции, купечества, сту­денчества и множества других групп), осуществляемой ими в со­ответствии с архетипами народной философии, эстетики, морали, психологии, народной веры и менталитета.

В определении учтена мысль Б.Н.Путилова о двух - частью не­зависимых, частью пересекающихся и взаимодействующих - фольклорных системах. Одна из них принадлежит среде с господ­ствующим фольклорным сознанием и фольклорным способом со­хранения и передачи культурной традиции, другая функционирует в среде, культура которой определяется письменной, "ученой" традицией 1 . Предлагаемое определение вытекает из логики совре­менного художественного процесса, состава его носителей и хра­нителей. Картина здесь весьма противоречивая. Сохранение рав­новесия в развитии народной художественной культуры сопряже­но сегодня с повсеместным разрушением патриархального уклада жизни, который обеспечивал один тип культурного производства, уже невозможный в современных условиях. Формируются иные формы организации культурной деятельности, другие механизмы передачи культурных традиций. Поиск таких механизмов - дело трудное, требуется иное понимание места и роли народной худо­жественной культуры в современном мире.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

На пороге нового тысячелетия наше общество начинает все яснее осознавать, что будущее России и судьбы новых поколений в огромной степени зависят от того, удастся ли нам сохранить и приумножить богатейшее наследие народной культуры.

Печальный опыт прошлых десятилетий показал, что забвение лучших народных традиций, отрыв от выработанных народом в течение многих веков лучших духовно-нравственных ценностей и идеалов ведет к системному кризису всех сфер общественной жизни: политики, экономики, образования, культуры и др. Главной причиной роста преступности, наркомании, нищеты, детской беспризорности, распада семей, межнациональных конфликтов является духовно-нравственная деградация общества, а также девальвация в нем таких важнейших добродетелей, как милосердие, сострадание, трудолюбие, нестяжательство и др. Сегодня, как никогда прежде, важно укреплять национальное достоинство и авторитет России в современном мире, что невозможно без осознания нами собственной культурной самобытности. Необходимо наконец преодолеть идеализацию западных стереотипов жизни, связанных с культом потребления и индивидуализма, и вспомнить о богатейшем духовно-нравственном наследии, завещанном нам далекими предками.

Их мудрость и духовная красота до наших дней сохранились в памятниках древнего зодчества, в сказках, былинах и песнях, в старинных предметах быта, костюмах, игрушках и многом другом.

В последние годы постепенно возвращаются из прошлого праздники народного календаря, старинные свадебные обряды, народные игры. С их помощью в современное общество может передаваться важнейшая информация о том, как наши далекие предки представляли себе мир, как умели жить в гармонии с природой, как ценили они домашний очаг, семью, мать и материнство, как поощряли честный труд на родной земле.

Нельзя забывать, что в течение многих веков в народной художественной культуре отражались наиболее целесообразные для выживания, проверенные опытом многих поколений стереотипы поведения в природной среде и социуме. Они обеспечивали выживание народа, помогали ему сохранить духовное и физическое здоровье. Возрождение традиций народной художественной культуры сегодня - это путь духовно-нравственного исцеления и обновления нашего общества.

Особая роль в сохранении и распространении в обществе традиций русского и других народов отводится сегодня сфере общего и специального образования.

В Национальной доктрине развития образования в России, утвержденной Президентом В.В.Путиным в 2000 г., подчеркивается значимость отечественного культурно-исторического и национально-культурного наследия как основы всего современного образовательного пространства нашей страны.

В этой связи особое значение приобретает подготовка специалистов в области народного художественного творчества, которая ведется во всех вузах культуры и искусств России, а также в ряде республиканских университетов и педагогических вузов.

Перед такими специалистами стоят сегодня гораздо более широкие задачи, чем обучение любителей искусства тем или иным видам художественной деятельности. В соответствии с концепцией новой вузовской специальности «Народное художественное творчество» и Государственным образовательным стандартом, современные специалисты, помимо художественно-исполнительской подготовки, должны знать теорию и историю народной художественной культуры, фольклористику, регионоведение, методику преподавания народного художественного творчества и другие дисциплины, связанные с распространением в обществе знаний и традиций народной культуры.

Данный учебник адресован именно таким специалистам широкого профиля. Безусловно, отразить все многообразие народной художественной культуры, национально-культурных традиций народов России в рамках одного учебника невозможно. Авторский коллектив и не ставил перед собой такой цели. Для нас было важнее другое - пробудить у студентов интерес к изучению народной художественной культуры, к самостоятельному ее изучению и осмыслению с помощью тех научных источников, которые упоминаются по ходу изложения материалов.

Предлагаемый учебник поможет студентам в изучении курса «Теория и история народной художественной культуры». Этот курс является ключевым в профессиональной подготовке всех специалистов по народному художественному творчеству, независимо от их специализации.

Содержание данного курса, согласно Государственному образовательному стандарту, основано на подходе к народной художественной культуре как к явлению этническому («этнос» в переводе с греческого означает «народ»). Народная художественная культура не сводится к фольклору, народному искусству, народному художественному творчеству. В ее основе -- этнохудожественное сознание во всем многообразии его культурно-исторических типов и форм воплощения. Такое сознание определяет этнические стереотипы коллективной и индивидуальной художественной деятельности и ее предметные результаты. Оно отражает менталитет народа, «народный характер», те или иные народные картины мира. Этнохудожественное сознание своеобразно преломляется в субэтнических культурах (например, русского казачества, старообрядцев и т. д.).

Изучение феномена народного художественного сознания, проникновение в его глубинные пласты, связанные с «коллективным бессознательным» (К.Г.Юнг) и определяющие семантику и морфологию народного искусства, -- основная цель вузовского уровня этнохудожественного образования.

Признание приоритетной роли в высшем звене проблематики этнохудожественного сознания и механизмов его формирования подчеркивает значимость фундаментальных антропологических и этнологических основ профессиональной подготовки студентов по специальности «Народное художественное творчество». Опора на эти основы просматривается как в структуре, так и в содержании данного учебника.

Подходы к изучению народной художественной культуры, предложенные авторами данного учебника, созвучны новым направлениям в государственной образовательной и культурной политике России, отраженным в Национальной доктрине развития образования в России, Доктрине информационной безопасности России, в Федеральной программе сохранения и развития отечественной культуры и искусства, а также «Рекомендации о сохранении фольклора», принятой Генеральной конференцией Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры - (ЮНЕСКО) в 1989г.

Этот документ является важнейшим международным нормативным актом, раскрывающим сущность фольклора (народной культуры) как неотъемлемой части общего наследия человечества, его социальное, экономическое, культурное и политическое значение в современном мире, а также определяющую роль в сближении различных народов и социальных групп, в утверждении их культурной самобытности. Особая значимость этого документа состоит в том, что в нем представлена целостная система конкретных мер, которые должны принять государства-члены для более эффективного выявления, хранения и распространения традиционной народной культуры. Подчеркивается, что «правительствам следовало бы играть решающую роль в сохранении фольклора и действовать как можно быстрее», принимать в законодательном или ином порядке меры, которые могут потребоваться в соответствии с конституционной практикой каждого из них. Значимость этой "Рекомендации" в настоящее время еще больше возрастает в связи с происходящими в России и других странах сложными общественно-политическими и социально-экономическими изменениями.

Убедительным свидетельством повышения внимания государства к проблемам сохранения и развития национально-культурных традиций является содержание таких принятых за последние десять лет и подготовленных к утверждению законодательных и нормативных документов, как:

* Конституция (Основной Закон) Российской Федерации (1993г.), гарантирующая свободу художественного творчества, право граждан на участие в культурной жизни и на доступ к культурным ценностям, а также заботу о сохранении исторического и культурного наследия, памятников истории и культуры" (Гл.2, ст. 44, п.п 1-3);

* Основы Законодательства РФ о культуре (1992 г.). Раздел 4 "Национально-культурное достояние и культурное наследие народов Российской Федерации";

* Закон РФ " О вывозе и ввозе культурных ценностей" (1993 г.);

* Указ Президента РФ " О мерах государственной поддержки народных художественных промыслов»"(от 7 октября 1994г.);

* Постановление Правительства РФ " О дополнительных мерах государственной поддержки народных художественных промыслов Российской Федерации" (от 22 марта 1995 г.);

* Положение о государственном своде особо ценных объектов культурного наследия Российской Федерации;

* Федеральная программа «Развитие и сохранение культуры и искусства Российской Федерации (1997-1999 гг.»);

* Региональные межведомственные проекты и программы возрождения народной художественной культуры (Архангельск, Белгород, Владимир, Вологда, Тверь, Нижний Новгород и другие регионы).

Разработка данных государственных документов в полной мере соответствует Рекомендации ЮНЕСКО в части создания государствами - членами правовой базы сохранения фольклора и распространения в обществе воплощенных в нем духовно-нравственных ценностей и идеалов.

Наряду с этим важное внимание уделяется в современной России и другим направлениям деятельности, предусмотренным Рекомендацией ЮНЕСКО" выявлению фольклора, его хранению и распространению в обществе, развитию международного сотрудничества в данной сфере. Конкретные результаты деятельности российских государственных и общественных организаций, научно-исследовательских учреждений, учебных заведений и других социальных институтов многообразны.

Особое место в распространении знаний о народной художественной культуре и воспитании детей и подростков на основе воплощенных в ней духовно-нравственных ценностей и идеалов должны занять дошкольные учреждения, школы, центры дополнительного образования. В настоящее время для таких учреждений созданы различные программы по народной культуре, разрабатываются современные методики этнокультурного образования. Интерес специалистов привлекли экспериментальные модели образования детей и подростков на материале русской традиционной культуры, разработанные на московских экспериментальных площадках (в образовательном учреждении "Начальная школа-детский сад" № 1664 ("Светлица"), в прогимназии № 1667, в средней школе № 683) под научным руководством специалистов кафедры теории и истории народной художественной культуры Московского государственного университета культуры и искусств. Аналогичный опыт творческого сотрудничества вузов культуры с учреждениями общего и дополнительного образования имеется в ряде регионов России (Белгороде, Краснодаре, Самаре и др.).

Важное значение в сохранении традиций народной художественной культуры имеют научные исследования. В них участвуют:

* научно-исследовательские институты (Государственный институт искусствознания. Российский научно-исследовательский институт культурологии, Научно- исследовательский институт этнологии и антропологии Академии наук РФ, Российский институт культурного и природного наследия и другие);

*средние и высшие специальные учебные заведения культуры и искусств, консерватории, музыкально-педагогические вузы;

* Государственный Российский дом народного творчества и дома народного творчества во всех регионах страны;

*Государственный республиканский центр русского фольклора;

*Центры традиционной культуры, дома фольклора, национальные культурные центры и т.д.

На основе единой базы данных в настоящее время в России создается целостная многоуровневая система выявления и учета фольклорных явлений и процессов.

С целью развития традиций народной художественной культуры проводятся фестивали, смотры, конкурсы народного творчества. Среди них:

* Международные фестивали фольклора (Калининград, 1993,1994,1996гг.).

*Международные фестивали народной музыки «Садко» (Новгород, через каждые три года).

*Международный фестиваль фольклора «Жемчужина Севера» (Архангельск и Архангельская область, ежегодно).

*Международный фестиваль стран Азиатско-тихоокеанского региона (Красноярск, 1995, 1997гг.).

* Международный фестиваль тюркских народов (Москва и 10 городов Поволжья, 1997 г.).

* Международный фестиваль детского танца «Ритмы планеты» (Хабаровск, ежегодно).

* Всероссийский фестиваль детского творчества народов Севера «Вслед за солнцем» (1995,1996,1999,2000 гг.).

* Международный фестиваль народов Севера «Полярные маки» (Норильск, 1993г.).

* Всероссийский фестиваль народов Севера «Северное сияние» (Москва, 1999 г.).

* Всероссийский праздник народной музыки (г.Волжский, ежегодно).

* Всероссийские конкурсы юных исполнителей на народных музыкальных инструментах (Ярославль, Рязань, Тверь).

* Всероссийские выставки народной игрушки, вышитой картины, лоскутной техники, бисероплетения, гончаров и кузнецов, и другие.

За последнее десятилетие в России проведен ряд международных научных и научно-практических конференции по проблемам сохранения и развития народной художественной культуры. В том числе: Международная конференция по сохранению фольклора под эгидой ИОВ (Новгород, 1991); десятая Международная конференция «Современный фестиваль фольклора: опыт, проблемы, перспективы» (Владикавказ, 1994); международная конференция «Народная художественная культура России: перспективы развития и подготовки кадров» (М., 1994). Проблемы сохранения культурного наследия в разных регионах России ежегодно обсуждаются на конференциях Международной Академии информатизации (Новороссийск, 1994-1999 гг.). Им были посвящены Всероссийские и региональные научно-практические конференции в Архангельске, Белгороде, Вологде, Магнитогорске, Нижнем Новгороде, Твери и других городах.

Распространению фольклора способствуют периодические издания (журналы «Народное творчество», «Живая старина», «Этносфера» и другие), а также телевизионные передачи (например, «Русский дом»).

Таким образом, в последнее десятилетие в России развиваются различные направления деятельности по сохранению и развитию народной художественной культуры. В этой деятельности предстоит участвовать и выпускникам вузов культуры и искусств.

Авторский коллектив выражает глубокую благодарность за поддержку идеи создания учебника Министерству культуры РФ, а также управлению дополнительного образования Министерства образования РФ и Московскому департаменту образования за возможность изучения опыта развития этнокультурного образования и творчества детей и подростков и проведения экспериментальных исследований. Отдельная благодарность ректорату Московского государственного университета культуры и искусств за поддержку специальности «Народное художественное творчество» и создание благоприятных условий для се развития, а также редакционно-издательскому отделу МГУКИ за огромный труд, вложенный в подготовку рукописи к изданию.

Раздел I. Теоретические и исторические аспекты изучения народной художественной культуры

1.1 Основы теории народной художественной культуры

Научные предпосылки разработки теории народной художественной культуры

Народная художественная культура, то есть художественная культура того или иного народа (этноса) интересует представителей самых различных отраслей науки Теория народной художественной культуры развивается

на основе нескольких смежных сфер научного знания. Среди них - этнология, антропология, этнография, этнопсихология, этнопедагогика и др.

Этнология -- сравнительная дисциплина; ее цель -- описать культурные (а изначально, и физические) различия между народами и объяснить эти различия посредством реконструкции истории их развития, миграций и взаимодействий. Термин "этнология" происходит от греческого слова "этнос" -- народ, связанный общими обычаями, нация. Основным предметом изучения этнологии считается находящаяся в постоянном развитии теория этноса. Вот почему иногда этнологию называют "теоретическим народоведением".

Этнология считается наиболее широкой, интегративной сферой исследований всех аспектов жизни этносов. Она изучает такие проблемы, как: сущность и основные закономерности возникновения, развития и распада этносов; расселение народов; демографические процессы, происходящие в различных этносах; социальную и политическую структуру народов (семейные отношения, отношения власти и т.п.); ритуалы, обычаи, верования различных народов; системы жизнеобеспечения различных народов; их адаптацию к природной среде; системы родства у различных народов; системы родственных кланов; экономическое поведение членов того или иного этноса и т.д. Проблемное поле этнологии очень широко. С ним пересекаются многие предметные области, изучаемые и другими науками.

Этнологические концепции позволяют рассматривать народную художественную культуру в самом контексте всех сфер развития этносов.

Интересный материал для размышлений о роли и месте народной художественной культуры в истории человечества дает книга С.В. Лурье «Историческая этнология». В ней раскрывается сущность нескольких этнологических теорий. Среди них -- теория эволюционизма -- первая теоретически значимая школа в этнологии, которая зародилась в конце XVIII в и получила широкое распространение на протяжении XIX и XX вв. Эволюционистская теория представляла собой попытку открыть некий универсальный источник и универсальные законы развития человеческих культур. В рамках этой теории были разработаны и опубликованы различные подходы к проблеме происхождения и развития человека и человечества. Среди них:

Идеи Ж. Ламарка, предположившего, что все виды живых существ в процессе развития приобретают свойства, позволяющие им приспособиться к окружающей среде, и эти свойства передаются последующим поколениям путем наследования;

Теория эволюции и естественного отбора, изложенная Ч. Дарвином в книге "Происхождение видов", вышедшей в свет в 1859г. ;

Периодизация общеисторического процесса, представленная Г. Клеммом, который опубликовал в 1843-1847 гг. свою пятитомную "Общую историю культуры человечества";

Исследование брака в его культурно-историческом развитии, предпринятое австрийским юристом и этнологом И. Унгером, который опубликовал в 1850 г. свой основной труд "Брак и его всемирно-историческое развитие";

Идеи Т Вайца, опубликовавшего в 1859 г. свою "Антропологию диких народов", где предпринята попытка объединить антропологические, психологические и культурно-исторические точки зрения в исследовании догосударственного периода;

Эволюционистские концепции английских этнологов Э. Тайлора, Дж. Мак-Леннана и Дж. Лаббока (в 1871 г. вышли в свет работы Э.Тайлора "Первобытная культура" и Дж. Мак-Леннана "Теория патриархата", а годом ранее "Происхождение цивилизаций" Дж. Лаббока);

Теория пережитков, выдвинутая русским ученым К.Д. Кавелиным, который на десятилетие раньше Э.Тайлора сформулировал свою концепцию первобытных форм культуры;

Проблемы формирования и развития патриархальной общины, отраженные в трудах М.М. Ковалевского;

Исследование американского ученого Л. Моргана "Системы родства и свойства" (1858) и его монография "Древнее общество" (1878), в которой он подразделил развитие первобытного общества на три этапа (дикость, варварство и цивилизация), а каждый из первых двух этапов -- на три ступени.

С точки зрения эволюционизма развитие любого культурного элемента изначально предопределено, его более поздние формы в зачаточном состоянии так или иначе представлены в каждой культуре. Развитие происходит в соответствии со стадиями и ступенями, едиными для всех культур в мире. История культуры представлялась как непрерывный прогресс, прямолинейный процесс перехода от простого ко все более сложному.

В рамках эволюционизма была создана модель первобытного общества, тесно связанная с дарвинизмом. Первобытное общество, с точки зрения этнологов-эволюционистов, имело единые для всех народов социальные, культурные и экономические основы.

Однако фактические материалы во многих случаях не согласовывались с эволюционистскими схемами. Начались поиски новых путей в исследованиях культуры, ее изменения и распространения.

Среди них -- теория диффузионизма. Ее зарождение было связано с именем немецкого ученого, географа и этнолога Ф. Ратцеля. Основная его работа "Антропогеография" вышла в 1909 г. По мнению Ф. Ратцеля, ведущую роль в формировании той или иной культуры играет географическая среда, к которой приспосабливаются, адаптируются человеческие общества. В передвижениях народов Ф. Ратцель видел основополагающий фактор истории человечества. Диффузионизм основывается на представлении о развитии культуры или различных элементов культуры как о процессе распространения их из одного или нескольких определенных центров.

С диффузионизмом связана теория культурных кругов (работа Л. Фробениуса "Естественнонаучное учение о культуре" (1919), Ф. Гребнера "Метод этнологии" (1905), В. Шмидта, В. Копперса "Настольная книга по методам культурно-исторической этнологии" (1937) Представители теория культурных кругов сводили все развитие первобытного общества к нескольким первоначальным культурным кругам, каждый из которых характеризовался определенным количеством специфических культурных элементов. Они считали, что на протяжении ранней истории человечества устанавливались связи между отдельными элементами культуры, и в результате этого оформлялись культурные круги, возникавшие на определенном географическом пространстве и распространившиеся затем отдельными элементами или, что наблюдалось чаще, целыми комплексами в другие области Земли. Каждый элемент культуры человечества возникал лишь единожды, а в дальнейшем каждый раз сочетался с определенными культурными кругами. На основании этого ранняя культура человечества приравнивалась ко всей совокупности культурных кругов; варианты культуры могли возникнуть лишь в результате миграций и смешений.

К 20-м гг. XX в. диффузионистское направление стало терять популярность. Его стала вытеснять теория функционализма.

Теоретические основы функционализма были почти одновременно сформулированы в Германии Р. Турнвальдом и в Англии Б Малиновским. Основные их книги соответственно "Человеческое общество в своем социологическом основании" (1931 г) и "Научная теория культуры" (1944 г.). В этих работах внимание исследователей концентрировалось на изучении связей между различными сферами общественной жизни. При этом подчеркивалось, что исторический процесс непознаваем, а попытки исследования длительной эволюции культурных элементов бессмысленны. Задачи же этнологии состоят в изучении функций культурных явлений, их взаимосвязей и взаимообусловленности в рамках каждой отдельной культуры, вне связи ее с другими культурами. Культура, как считали представители данного направления, служит нуждам индивида и прежде всего трем его основным потребностям: базовым (необходимости в пище и удовлетворении прочих физических потребностей), производным (потребности в распределении пищи, в разделении труда, в защите, в регулировании репродуцирования, в социальном контроле) и интегративным (потребностям в психологической безопасности, в социальной гармонии, цели жизни, в системе познания, законах, религии, магии, мифологии, искусстве и т.п.). Каждый аспект культуры имеет свою функцию в рамках одной из перечисленных выше потребностей Например, магия дает психологическую защиту от опасности, миф придает исторический авторитет системе управления и ценностям, присущим тому или иному обществу. Культура, согласно взглядам функционалистов, в своей сущности является инструментальным механизмом, с помощью которого человек может лучше справляться с теми специфическими проблемами, которые ставит перед ним окружающая его среда в ходе удовлетворения им своих потребностей. Культура также является системой объектов, действий и установок, в которой все составляющие ее части являются средствами для некой цели.

С. В Лурье рассматривает и другие этнологические концепции, а также связь этнологии с антропологией.

Антропология представляет собой комплекс научных знаний о человеке. В ней существует множество ответвлений (философское, историческое, культурное, физическое, социальное, психологическое, структурное, символистское и т.п.). Некоторые ученые считают, что практически никакой установившейся грани между терминами "этнология" и "антропология" в современной науке нет. Они используются как взаимозаменяемые. Вместе с тем отмечается, что этнология вире, чем антропология, по своему предметному полю. В поле зрения антропологии никогда не попадали проблемы возникновения и развития этносов, расселения народов, демографических процессов. Поэтому антропологию предлагается условно рассматривать как часть этнологии, тем более, то изначально, в первой половине XIX в. этнология включая в свою предметную область и физическую антропологию. Это нашло отражение, в частности, в уставе "Парижского общества этнологии", где к сфере этнологии относилось "изучение особенностей человеческих рас, специфики их физического строения, умственных способностей и морали, а также традиций языка и истории". С середины XIX в. возникает тенденция противопоставлять этнологию как науку о народах и антропологию как науку о человеке. Проявлением этого было, например, возникновение в Германии "Общества антропологии, этнологии и предыстории" (1869), в Италии -- "Итальянского общества антропологии и этнологии" (1871) и т.д. Эта позиция в определении соотношения между этнологией и антропологией была представлена и на Международном географическом конгрессе в Париже (1875), в рамках которого работала секция антропологии, этнологии и доисторической археологии. Наряду с этим со второй половины XIX в. сложилась и иная традиция -- рассматривать этнологию в | качестве составной социальной части антропологии (так, в Англии созданные "Этнологическое общество" (1863) и "Антропологическое общество" (1863) в 1871 г. были преобразованы в "Королевский Антропологический институт Великобритании и Ирландии").

Развитие антропологических исследований и их философских основ нашло отражение в новой книге российского ученого Б.В.Маркова "Философская антропология" (издана в "1997г.).

Антропологические исследования помогают изучать народную художественную культуру через призму общих проблем человека и человеческого.

Этнография является в большей мере описательной наукой. Она занимается описанием жизни и быта различных народов (этносов), их материальной культуры (жилища, утвари, одежды, орудий труда и т.д.), традиций и обычаев. Способы систематизации, обобщения и истолкования этнографического материала вырабатываются этнологией. В отличие от этнологии ("теоретического народоведения") этнографию можно считать "практическим народоведением".

Богатый этнографический материал, касающийся русской традиционной культуры, содержится в трудах М.Забылина, И.Е. Забелина, Н.И. Костомарова, И. Панкеева, Б.А.Рыбакова, А.Терещенко и других авторов.

Этнографические исследования создают базу данных, предоставляют необходимые факты для осмысления художественных аспектов жизни и быта различных народов, выявления и сохранения самобытных форм народного творчества, отслеживания тенденций развития народной художественной культуры в различных регионах.

Этническая история рассматривает исторические формы развития тех или иных этносов, их роль и место в истории различных стран, эпох, цивилизаций. Особое место в исследованиях этнической истории занимают труды Л.Н Гумилева "Этносфера: История людей и история природы", "От Руси до России", "Этногенез и биосфера Земли".

Л.Н. Гумилев выдвину концепцию этногенеза. Ее сущность сводится к тому, что люди - это организмы, живущие в коллективах, возникающих и исчезающих в историческом времени. Эти коллективы - этносы, а процесс от их возникновения до распада - этногенез. У всякого этноса есть начало и конец. Как и любой человек, этнос рождается, взрослеет, стареет и умирает. Обычно к истории прилагают две формы движения - вращательную, породившую теорию циклизма, и поступательную, характеристика которой сопровождается оценками «выше -- ниже», «лучше -- хуже», «прогрессивнее - регрессивнее». Попытка их объединить породила образ спирали. Но есть и третья форма движения - колебательная. Именно эта форма вибрирующего движения, затухающая подобно звучанию струны, отвечает параметрам этнической истории. Каждый этнос или скопление этносов (суперэтнос) возникает вследствие микромутации, изменяющей бытующий стереотип поведения на новый, более жизнеспособный. Возникающий этнос проходит стадии подъема, перегрева и медленного спада за 1200 - 1500 лет, после чего либо распадается, либо сохраняется как реликт - состояние, в котором саморазвитие уже не ощутимо...

Концепция этногенеза Л.Н. Гумилева в определенной мере объясняет и механизмы пробуждения, активизации и угасания творческой энергии народа на разных стадиях его развития.

Археологические материалы и исторические сведения по истории древнеславянских племен, их мифологических воззрениях и отдельных проявлениях художественного творчества содержатся в широко известных трудах Б.А.Рыбакова. .

Исследования в области истории этносов помогают раскрыть общее и особенное в художественных традициях различных народов, исторические корни и динамику развития взаимосвязей и взаимовлияний различных национально-художественных культур.

Этнопсихология, являясь одной из отраслей психологической науки, исследует: психологические особенности различных народов; историческую динамику и закономерности развития этнического сознания; национальные образы мира; этнические модели и стереотипы поведения в природной и социальной среде.

Важную роль в развитии отечественных этнопсихологических исследований сыграла книга Г.Г.Шпета "Введение в этническую психологию". Интерес представляют этнопсихологические аспекты в трудах другого российского ученого - Г.Гачева ("Национальные образы мира", "Наука и национальные культуры" и др.). Широко известна книга французского психолога Г.Лебона "Психология народов и масс".

Определенный вклад в понимание этнопсихологических аспектов культуры внесли труды К.Г.Юнга "Душа и миф: шесть архетипов", "Психология бессознательного", "Феномен духа в искусстве и науке", "Психологические типы".

Этнопсихология создает научную базу для выявления глубинных значений и смыслов народных художественных традиций, образов и языка народного искусства, определяемых менталитетом того или иного народа, его психологией и представлениями о мире.

Этнопедагогика. сложившаяся как отрасль педагогических исследований, выявляет: системы воспитания у разных народов; национальные традиции семейного воспитания;

современные формы и методы воспитания и обучения на основе национально-культурных традиций; роль этнических традиций в развитии высших духовно-нравственных ценностей и идеалов современных детей и подростков, приобщения их к культурному наследию, формирования ценностного отношения к родной земле, природе, семье, матери и материнству, к своему народу; педагогические условия развития интереса к национально-культурным и культурно-историческим традициям разных народов мира.

Этнопедагогические идеи были воплощены в трудах К.Д. Ушинского, Л.Н. Толстого, В.В. Розанова и других замечательных русских просветителей.

В современной России получили признание несколько концепций национального воспитания и образования. Среди них выделяется концепция русской национальной школы профессора И.Ф.Гончарова (Санкт-Петербург).

На основе концепции "Русская традиционная культура в преемственной системе "Дошкольное учреждение - школа - вуз", разработанной автором данного раздела, построена деятельность нескольких экспериментальных площадок г.Москвы. На основе экспериментальной работы изданы сборники интегрированных программ по русской традиционной художественной культуре для дошкольников и младших школьников.

Этнопедагогические исследования часто базируются на материале народной художественной культуры, помогая выявлять и реализовывать ее педагогический потенциал в различных типах образовательных учреждений (в дошкольных учреждениях, общеобразовательных школах, центрах детского и юношеского творчества, в школах искусств и т.д.). Важное место занимают Этнопедагогические исследования и в подготовке специалистов в области народной художественной культуры, которая ведется в средних и высших специальных учебных заведениях (прежде всего - в вузах культуры и искусств).

Этнолингвистнка изучает особенности языка того или иного народа, исследует местные диалекты в их взаимосвязи с национальным характером и образом жизни. Такие исследования помогают лучше понять региональные особенности устного народного творчества, народных песенных традиций, фольклорного театра и других видов народного творчества, связанных со словесными формами.

Этнокультурология. развивающаяся в настоящее время как самостоятельная отрасль культурологической науки, призвана исследовать: сущность и структуру этнической культуры, взаимосвязи и взаимозависимости различных ее компонентов; духовно-нравственные ценности и идеалы народа как основу этнической культуры; комплексы культурных черт различных народов; динамику культурных черт того шли иного народа (культурные изменения); становление и развитие национально-культурных традиций; проблемы национально-культурной политики и межнационального культурного сотрудничества. Многие из этнических процессов могут быть представлены в культурологических понятиях. Так, этнические процессы часто описываются с помощью понятия "традиция". Для культурологов важно увидеть ее проявления и модификации, в том числе - в сфере народной художественной культуры. Культурологические концепции позволяют углубить представления о народной художественной культуре как неотъемлемой части этнической культуры, а также разрабатывать механизмы сохранения художественного наследия разных народов в современном культурном пространстве.

Особую роль в становлении отечественной этнокультурологии сыграли труды блистательных русских философов Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, Б П. Вышеславцева, Н.О.Лосского, И.А. Ильина, Л.П.Карсавина и некоторых других. Так, Н.А.Бердяев много размышлял о «душе России» и путях национальной культуры. И.А.Ильин в 30-е годы XX века разработал целую программу обновления русской культуры Он верил в то, что русскому народу удастся «вновь обрести свой национальный духовный лик» В этом особую роль он отводил семье как «лаборатории человеческих судеб». Он подчеркивал, что «каждый народ вынашивает и осуществляет духовные акты особого, национального строения и потому творит культуру по-своему».

Фольклористика занимается сбором, систематизацией и изучением фольклора (что в переводе означает "народная мудрость"). К фольклору относятся произведения различных видов и жанров традиционного народного творчества. Благодаря фольклористам были спасены от забвения тысячи памятников народной художественной культуры, подлинных шедевров народного искусства, сохранены имена самобытных народных мастеров. Большую роль в этом сыграли фольклорные экспедиции, традиции фиксации и издания собранных в них материалов.

Постоянно собирают, систематизируют и изучают фольклорные произведения кафедры народного хора в вузах культуры, дома народного творчества во главе с Государственным российским домом народного творчества. Государственный центр русского фольклора и др.

Фольклористика занимает особое место в развитии теории народной художественной культуры. Она может быть рассмотрена как важнейший ее источник и составная часть. Фольклористика постоянно пополняет "банк данных" теории народной художественной культуры о конкретных видах и жанрах народного художественного творчества, позволяя на основе выявлять его сущностные черты и общие закономерности. Таким образом, теория народной художественной культуры рассматривает другие науки как материал для своих выводов и обобщений и, одновременно, дает материалы для других наук.

Исходные понятия теории народной художественной культуры.

Рассмотрим понятия, к которым все чаще обращаются в настоящее время исследователи народной художественной культуры.

Культура, ценности. Среди множества определений понятия "культура" наиболее распространенным является представление о культуре как совокупности материальных и духовных ценностей.

Первым, кто дал определение понятию ценностей, был польский психолог Ф. Знанецкий. Произошло это в 1918 г. Он полагал, что вводимое им понятие может стать центральным для новой дисциплины -- социальной психологии, которую он рассматривал как науку о том, как культурные основания проявляются в сознании человека.

Для большинства исследователей понятие "ценность" было производным от понятия "установка", которое, хотя и толковалось различными исследователями по-разному, в большинстве случаев обозначает иерархически расположенные и присущие индивиду (или, в иной трактовке, -- приемлемые для него) мнения, чувства, а по мнению некоторых исследователей, -- и намерения совершить определенное действие.

Ценности той или иной культуры в совокупности своей представляют этос культуры. Ценности связаны с установками, с одной стороны, и с нормами -- с другой.

Одним из первых определение понятию "ценность" дал К. Клакхон: "... ценности -- это осознанное или неосознанное, характерное для индивида или для группы индивидов представление о желаемом, которое определяет выбор целей (индивидуальных или групповых) с учетом возможных средств и способов действия". Такое определение дало возможность М. Смиту рассматривать ценности как установки особого рода, "действующие в качестве стандартов, посредством которых оценивается выбор. Личностные ценности относятся к области желательного и предпочтительного; они скорее сопряжены с глаголом "должен", чем с глаголами "быть" и "хочу".

М. Рокич считал, что ценности -- это устойчивая вера в то, что определенные формы поведения или состояния мира (state of existence) предпочтительнее для личности и общества, чем какие-либо иные. Ценности представляют собой как бы точку пересечения между индивидуумом и обществом, а ценностный подход в целом направлен на изучение и объяснение межкультурных вариаций.

Некоторые исследователи рассматривали ценности как квинтэссенцию личности. С такой трактовкой ценностей связано, в свою очередь, понятие ценностной ориентации (value orientation), которую К. Клакхон определил как "обобщенную концепцию природы, места человека в ней, отношения человека к человеку, желательного и нежелательного в межличностных отношениях и отношениях человека с окружающим миром, концепцию, определяющую поведение (людей)".

Именно ценности, то есть то, что культивируется, особенно ценится и предпочитается в той или иной культуре, составляет ее главный смысл и предназначение. Философская теория ценностей (аксиология) позволяет рассматривать культуру того или иного народа как систему его духовно - нравственных ценностей и идеалов, воплощенных не только в произведениях профессионального искусства и народного творчества, но также в различных сферах его жизни (праздниках, обрядах, бытовых традициях и т.д.). Исследования показывают, что в культурах различных стран, эпох, цивилизаций доминирует, как правило, одна и та же система ценностей, но по-разному воплощенная в художественной сфере Среди них -- красота, истина, свобода, ценность родной земли, домашнего очага, родной природы, матери и материнства, опыта и культурного наследия предков и т.д. Особое место в культуре занимают образы-идеалы человека (героя, красавицы и т.д.), на которые ориентировано развитие той или национально-культурной традиции. В разные эпохи и в разных цивилизациях эти образы-идеалы имели обычно яр-Сук) национальную окрашенность (сравним образы русских богатырей и таких звезд Голливуда, как, например, Рэмбо).

Еще одна составляющая любой культуры - те качества человека или народа, которые считаются в данном обществе более значимыми, предстают как добродетели. Издревле в русской традиционной культуре, как и в культурах многих других народов, ценились доброта, милосердие, способность состраданию, трудолюбие, нестяжательство (приоритет духовных ценностей над материальными) и т д.

Утрата этих традиционных ценностей и идеалов, ярко воплощенных в традициях нашей народной художественной культуры, грозит российскому обществу духовной деградацией.

Художественная культура общества представляет собой совокупность созданных и распространяемых в данном обществе произведений искусства, а также форм, способов их сохранения, изучения, трансляции. Таким образом, художественная культура включает в себя искусство (как форму отражения действительности в художественных образах, с помощью особых, художественных средств (мелодии, ритма, цвета, композиции, и т.д.), но не ограничивается им. В структуру художественной культуры общества включаются также различные средства и формы сохранения, изучения и распространения художественных ценностей (книги, кинофильмы об искусстве, художественное образование, исследования и т.д.).

Огромный вклад в исследование истории художественной культуры России внес академик Д С.Лихачев. Он подчеркивал: "Искусство, созданное русским народом, -- это не только богатство, но и нравственная сила, которая помогает народу во всех тяжелых обстоятельствах, в которых русский народ оказывался Пока живо искусство, в русском народе всегда будут силы для нравственного самоочищения".

Творчество - особый характер любой деятельности (художественной, научной, педагогической и т.д.). Творчество предполагает выдвижение новых идей, подходов к решению проблем, принятие нестандартных решений. Искусство невозможно без творчества (творческой деятельности композиторов, художников, актеров и т.д.). Однако, помимо творческих проявлений, в искусстве имеют место тренаж, репродукция (копирование, воспроизведение образцов) и другие элементы, необходимые как в художественном образовании, так и в других сферах художественной жизни общества.

Особый взгляд на творчество с позиций религиозной философии содержится в известном труде НА. Бердяева «Смысл творчества». Автор рассматривает творчество как проявление божественного предначертания, выявляет его трансцендентальную сущность. Он рассматривает проблемы творчества в контекстах морали, любви, брака и семьи, красоты, мистики и т.д.

Проблемы творчества и развития творческой личности активно разрабатываются в современной педагогике. Формирование способностей личности к самостоятельной творческой деятельности, создание условия для раскрытия, реализации и развития ее творческого потенциала - одна из важнейших целей занятий искусством, народным художественным творчеством.

Особую ценность имеют те художественные произведения, в которых отражен неповторимый духовный мир их создателей (народных мастеров, музыкантов и др.). Такие произведения отличаются самобытностью, своеобразием художественных образов и средств художественной выразительности.

Принятая недавно программа ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального культурного наследия» нацелена на то, чтобы выявить и зафиксировать в разных странах мира, включая Россию, уникальные образцы народного художественного творчества, поддержать их мастеров и передать будущим поколениям «секреты» их творчества.

Этнос. Академик Ю.В. Бромлей рассматривал этнос как социокультурное явление Этническую общность он определял как исторически сложившуюся на территории устойчивую многопоколенную совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании (этнониме).

Альтернативное понимание этноса как биологической единицы, "феномена биосферы", природной общности было выдвинуто Л.Н. Гумилевым и получило популярность в 80-е гг. XX в. Этнос, как считает Л.Н Гумилев, -- устойчивый, естественно сложившийся коллектив людей, противопоставляющий себя всем другим аналогичным коллективам, что определяется ощущением комплиментарности, и отличающийся своеобразным стереотипом поведения, который закономерно меняется в историческом времени.

Каждый этнос в той или иной степени внутренне неоднороден: в нем выделяются субэтносы, которые могут возникать и распадаться, причем, ощущение единства этноса как целого у их членов не теряется. Группа близких между собой этносов составляет суперэтнос. Этносы, по мнению Л.Н. Гумилева, составляют этносферу Земли как часть ее биосферы.

Значение, которое в итоге закрепилось за понятием "этнос", представляет собой нечто среднее между бромлеевским и гумилевским, и в принципе вполне синонимично слову "народ".

В западной науке слово ""этнос" крайне редко употребляется. Одним из немногочисленных примеров этого является работа Д. Дереве "Этнопсихоанализ". Основа "этно" используется часто в значении "народный". В этом контексте предстают такие научные направления, как этномузыкознание, этнография, этнология и др.

Широкое распространение получили термины "этнический", "этничность", но и они имеют в западной науке в своем значении особый нюанс и относятся чаще всего к национальным меньшинствам, диаспорам В русском языке термин "этнический" тесно связан с понятием "этнос". А вот термин "этничность" пришел к нам с Запада и, как правило, сохраняет свое первоначальное значение. Культурологический словарь дает определение этничности как совокупности характерных культурных черт этнической группы, что соответствует англоязычному значению этого термина, когда этническая группа непременно понимается как часть более широкого социокультурного окружения.

Под действие закономерностей, обусловливающих существование и деятельность этноса, попадают общества, возникшие в результате ассимиляционных процессов, т.е. имеющие среди своих членов людей различного, если исходить из вопросов "крови", происхождения. Таков, например, русский этнос и этнос американский. И в том, и в другом случае этносы имели некое ядро, соответственно, славянское и англосаксонское, но собирали вокруг себя, вбирая в себя, представителей других народов. Смешанные браки довершили дело, сцементировав обе эти общности в более или менее прочные целостности. Конечно, ни в России, ни в Америке процесс ассимиляции не дошел до конца, не собрал воедино всех представителей всех народов и племен, живущих единым обществом. Поэтому американцы, долго сравнивавшие Америку с "плавильным котлом", уничтожающим все этнические различия, стали выражаться более осторожно и говорить о своем обществе как о "салате", т.е. беспорядочной смеси различных этнических групп и меньшинств. Однако и русские, и американцы представляют собой этносы, которые имеют тенденцию к расширению путем ассимиляции других.

Ту же тенденцию в большей или меньшей степени имеют все народы. Именно поэтому ученые полагают, что говорить об этносе как о биологической общности бессмысленно. С точки зрения современной этнологии, этнос обладает внутренними механизмами, обеспечивающими его устойчивость, и выражаются они в особом распределении культурных черт и характеристик между членами этноса. Этносу присущи определенные поведенческие и коммуникативные модели, которые типичны для всех членов этноса; поведенческие, коммуникативные, ценностные, социально-политические модели и культурные элементы, свойственные только определенным группам внутри этноса, и другие особенности Надо подчеркнуть, что этнические процессы стихийны, бессознательны, они не зависят от желания и воли членов этноса.

В этом контексте современный российский этнолог С.В.Лурье дает следующее определение этноса: "Этнос -- это социальная общность, которой присущи специфические культурные модели, обусловливающие характер активности человека в мире, и которая функционирует в соответствии с особыми закономерностями, направленными на поддержание уникального для каждого общества соотношения культурных моделей внутри общества в течение длительного времени, включая периоды крупных социокультурных изменений". В этом значении С.В.Лурье рассматривает этнологическую культуру как структуру, скрепляющую данное общество и предохраняющую его от распада.

Понятие "традиция", так же как и "культура", имеет несколько значений, причем исключающих друг друга. Так, возможно понимание термина "традиция" в узком значении, как наследие прошлого, которое принципиально не изменчиво, не гибко.

Можно рассматривать традицию как нечто, находящееся в процессе постоянного изменения. В традиции присутствуют в двуединстве креативная (творческая) и консервативная составляющие. Однако характер изменений в традиционном обществе не произволен. Он задан традицией изнутри.

Для объяснения своего понимания термина "традиция" С. Эйзенштадт прибегает к предложенной в начале 60-х гг. XX в Э. Шилзом концепции "центральной зоны культуры" -- неподвижного, неизменяющегося стержня культуры, вокруг которого сосредоточивается подвижная, изменчивая культурная "периферия".

Если исходить из этой трактовки, традиционная народная художественная культура может рассматриваться как устойчивое "ядро" художественной культуры общества, а этнос как носитель традиции Таким образом, понятия "этнос" и "традиция" тесно сопряжены друг с другом.

По мнению Л.Н Гумилева, этническая традиция включает в себя культурные и мировоззренческие устои, формы общежития и хозяйства, имеющие в каждом этносе неповторимые особенности. Фундаментом этнической традиции служит стереотип поведения,

Понятие "менталитет". В последние годы в широкое употребление вошло слово "менталитет". Оно звучит в русской речи как иностранный термин, и большинство исследователей было вполне чистосердечно уверено, что это просто иностранное заимствование, и для того чтобы уточнить его значение, достаточно открыть любой иностранный словарь Однако в зарубежной науке слово "менталитет" вообще не употребляется, а английское слово "mentality" не выступает в качестве термина и не имеет закрепленного за ним определения (или хотя бы различных вариантов определений).

Изредка в качестве термина употребляется французское слово "mentalite", однако и оно не имеет устоявшегося значения. "Словарь общественных наук" определяет менталитет следующим образом: "Термин имеет различные значения, близкие к понятиям установки, умственной функции и даже мышления (последнее -- у Л. Брюля (1922 г.). Только в 1994 г. российскими исследователями были сделаны первые попытки дать новому термину (который наконец-то был осознан как неологизм) адекватное наполнение. С точки зрения С.В.Лурье, использование слова "менталитет" в принципе может выступать в паре с понятием "традиция" постольку, поскольку подразумевает подвижность, соотнесенность как с прошлым, так и с настоящим, возможность сколь угодно глубоких внутренних противоречий. В этом смысле можно сказать, что традиция выражается в менталитете народа, или, точнее: менталитет -- нематериализуемая составляющая традиции.

...

Подобные документы

Изучение основных аспектов народной художественной культуры Москвы XIV-XVI вв. Черты народной словесности (фольклор, литература) и музыки (музыкальные инструменты). Этапы развития народного театра, изобразительного и декоративно-прикладного творчества.

реферат , добавлен 12.01.2011


История, развитие, виды и жанры художественной самодеятельности 60-80-х годов. Культурно-просветительная работа школ. Музыкальная, театральная, хореографическая, фото и кино самодеятельность, изобразительное и декоративно-прикладное творчество.

реферат , добавлен 13.01.2011


Отличительные особенности культуры Киевской Руси, этапы и направления ее становления и развития, главные факторы, повлиявшие на данный процесс. Сферы культуры и их достижения: устное народное творчество, летописание, зодчество и живопись, ремесла.

презентация , добавлен 11.04.2012


Сущностная характеристика художественной культуры как особой области духовной культуры. Формы материального воплощения, основа, характер и внутреннее строение художественной культуры. Понимание искусства как центрального звена художественной культуры.

реферат , добавлен 11.01.2012


Виды художественной культуры. Смысл выражения "Культура суть личностный аспект истории". Характерные черты современной культурной экспансии Запада. Художественная культура первобытного общества, античности, европейского средневековья, Возрождения.

шпаргалка , добавлен 21.06.2010


Народная художественная культура славян: одежда, обереги, музыка. Заговоры и народные обряды славян. Космология восточных славян (Велесова книга и Сантии Веды Перуна). Славянская мифология как отдельная область народного представления о мире и мироздании.

курсовая работа , добавлен 23.06.2012


Описание народной художественной культуры в современных условиях, её устойчивых черт, структуры и динамики развития. Рассмотрение современных тенденций развития традиционно-исторической, субкультуры, бытовых текстов и промежуточных форм культуры.

курсовая работа , добавлен 03.09.2015


Рассмотрение принципа экспозиционности, определяющего смысловую содержательность выставки через визуальное восприятие рационально организованной экспозиционной среды. Теоретическое осмысление основных аспектов функционирования художественной выставки.

Высшие ценности: государство, ритуал и традиции в древнекитайской цивилизации. Представления китайцев о мире, древние народные культы. Этико-религиозные системы. Письменность, литература, музыка и театр. Зодчество, декоративно-прикладное искусство, мода.

реферат , добавлен 19.11.2010


Понятие и структура художественной культуры. Развитие личности ребенка средствами искусства в работе библиотеки. Особенности интереса и потребностей младших школьников в отношении художественной культуры. Библиотечные формы обслуживания читателей-детей.

Введение

Глава 1. Народная художесі венная кулыура как предмет философско-культурологического анализа 13

1.1, К вопросу об определении понятия "народная художественная культура", ее традиций и новаций 13

1.2. Структурно-функциональный анализ народной художественной кул ьтуры 27

Глава 2. Взаимосвязь традиций и новаций в народной художественной культуре 50

2. 1 Диалектика народной художественной культуры 50

2.2. Аксиологический аспект традиций и новаций в народной художественной культуре 88

2.3, Современные проблемы сохранения и развития народной художественной культуры в России 105

Заключение 132

Библиографический

список 136

Введение к работе

Актуальность исследования. В народной художественной культуре современной России, переживающей один из сложных и противоречивых этапов своей многовековой истории, очевидны два взаимодополняющих слоя - традиционные и инновационные образования во всей многоликости их жанровых, стилевых и функциональных элементов. В этой связи у культурологов, фольклористов, этнографов появляется всё больше вопросов: какие формы народной художественной культуры осваивать, возрождать и развивать - архаические или более поздние? Как определить, все ли они имеют эстетическую и нравственную ценность для современного российского общества? Что нужно для того, чтобы архаические формы не превратились в музейные реликвии, а органично вошли в жизнедеятельность человека, в духовную ткань жизни общества. Все это обусловливает необходимость уточнения структуры и функций народной художественной культуры, её традиционного и инновационного пластов в современной социокультурной среде.

Народная художественная культура недостаточно полно осмыслена в философском и культурологическом аспектах. До сих пор исследования в области архаического фольклора, художественной самодеятельности, фольклоризма, фольклора субкультур, неофольклора междисциплинарно слабо взаимосвязаны. Ученые, занимающиеся изучением архаичного фольклора, не всегда склонны признавать эстетические ценности художественной самодеятельности, фольклоризма, неофольклора, фольклора субкультур, в отличие от специалистов, изучающих более поздние формы народной художественной культуры (художественная самодеятельность, фольклоризм, неофольклор, фольклор субкультур) и нередко скептически настроенных в отношении богатой традициями фольклористики. Сегодня всё явственнее обнаруживается потребность в критическом переосмыслении предмета и методов исследования народной

художественной культуры в целом. Для продуктивного решения этой проблемы необходим комплексный междисциплинарный синтез имеющихся научных знаний об архаичном фольклоре и знаний о более поздних, но исторически связанных с фольклором формах народного художественного творчества. Как представляется, такой подход способствует выявлению концептуальной целостности народной художественной культуры.

Степень научной разработанности проблемы. Специального
научного исследования, направленного на осмысление процесса
взаимодействия традиций и новаций в народной художественной культуре в
контексте философско-культурологического дискурса, до настоящего
времени не проводилось. Наша работа базируется на основных
достижениях философско-культурологической, фольклористической,

этнографической, искусствоведческой мысли в изучении культуры, теории и
истории народной художественной культуры, что предопределило обширную
источниковедческую базу исследования, освоение методологий анализа
и формирование на их основе собственных подходов к реализации
поставленных задач. Фундаментальной основой осмысления народной
художественной культуры как этнокультурного, полисоциального,
полистадиального, ценностного и полифункционального явления,

имеющего конкретно-исторический и социально-стратификационный характер, стали философские исследования К.С. и И.С. Аксаковых, М.М. Бахтина, Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Л.Н. Гумилева, А.Ф.Лосева, В,В. Розанова, B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, А.С.Хомякова и др., посвященные проблемам духовной культуры, русского характера, национального самосознания.

Прослеживая диалектическую взаимосвязь традиций и новаций, а также рассматривая структуру и функции народной художественной культуры в их историческом измерении, мы опирались на логику осмысления и методы исследования:

Историков и культурологов эпохи Просвещения, в работах которых
прослеживается понимание процесса развития народного искусства, чья
оригинальность обусловлена традициями и природными условиями
проживания этносов и народов (Д. Вико, И, Гердер, В. Гумбольдт и др-);

зарубежных ученых- фольклористов XIX века {Ш.-С.Бен, Р.-С.Боггс, Дж.-Л Гомм, Э, Карнейро, MX де Мартинес, Л. Мендьета, X. Нуньес, П. Сентив, Р.И. Санчес, А.Тейлор, Б. Хаковелья и др.);

зарубежных ученых, исследования которых посвящены новаторству в искусстве (Н.И. Конрад, Д. Кроули, Т. Монро и др.);

Представителей зарубежной культурологи (Дж, Гусфилд, Ю. Кристева,
Р. Такер, С. Эйзенштадт и др.);

Первых отечественных фольклористов начала XIX столетия
(И.Е. Забелин, Н.И. Костомаров, А.В. Терещенко и др.); /

представителей мифологической школы русской фольклористики середины XIX века (АЛ. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, О.Ф. Миллер, А.А. Потебня);

Ученых, изучающих мифологическое пространство культуры XX в. (А.
Генис, А.Я. Гуревич, Б.С. Ерасов, Ю.М. Лотман, В.М. Найдыш,
В Л Римский, А.В, Юревич и др.);

Представителей отечественной культурологии (ВЛ.Абушенко,
Н.С.Злобин, Л.Н.Каган, М.С.Каган, Д.С.Лихачев, Э.С.Маркарян,
В.М. Межуев, Л.Н. Столович и др.);

ученых, занимающихся изучением теории и истории народной художественной культуры (Т.И. Бакланова, П.Г. Богатырев, В.Е. Гусев, И.И. Земцовский, М.С. Каган, А.С. Каргии, В.Я. Пропп, Б.Н. Путилов, Б,М. и Ю.М.Соколовы, К.В. Чистов, В.И. Чичеров и др.);

исследователей фольклора XX в. (В.П. Аникин, О.Д. Балдина, Э.В. Быкова, В.Е. Гусев, М.А. Некрылова, К.И. Рождественский, А.В. Руднева, В.М. ІЦуров и др.);

российских ученых, работы которых посвящены новаторству в искусстве и неофольклору (ВЛ1. Василенко, Н.В. Гончаренко, М.Ф. Овсянников и др.);

отечественных исследователей художественной самодеятельности и любительства (О.Д. Балдина, Е.И, Григорьева, А.С. Кабанов, А.С. Картин, Е.И. Максимов, Н.Г. Михайлова, ЕЛ. Смирнова, Ю.Е. Соколовский, Ф.А. Соломоник, В.И. Уральская, Н.А. Хренов и др,).

Отдельные аспекты народной художественной культуры (песня, танец, костюм, празднично-обрядовая культура, декоративно-прикладное творчество) в социокультурном хронотопе нашли отражение в ряде научных исследований последних лет (О.И, Алексеева, Т.Е. Карпова, В.А. Котеля, Т.А. Митрягина, МВ.Рындина, О.Я. Жирова и др,).

Осмыслению проблем генезиса и эволюции народной художественной культуры Белгородского региона в историко-стадиальной многослойности её пластов, жанров, форм бытования; разработке концептуальных основ формирования и развития преемственной системы этнохудожествеиного образования на основе ценностей традиционной культуры, её научно-методического обеспечения посвящены труды М,С. Жирова. Богатый этнопедагогический потенциал традиций народной художественной культуры в России выявлен в исследованиях Г.Ч. Волкова, В.А. Николаева, ЛА. Рапацкой, В.А. Сластенина, Н.М Сокольниковой, Т.Я, Шпикаловой и

Рассмотренный комплекс научных трудов свидетельствует о наличии достаточно разработанной теоретико-методологической базы."осмысления феномена народной художественной культуры в контексте автономных исследований её составляющих, что создает методологическую основу для разработки проблемы взаимосвязи традиций и новаций в этом уникальном, самодостаточном, саморазвивающемся явлении.

Объект исследования - традиции и новации в народной художественной культуре.

Предмет исследования - процесе диалектического взаимодействия традиций и новаций в народной художественной культуре.

Целью исследования является осмысление процесса развития народной художественной культуры в контексте взаимосвязи традиций и новаций.

Для реализации поставленной цели выдвигаются следующие задачи:

определить теоретико-методологические подходы изучения феномена народной художественной культуры, сопоставить основные концепции развития отечественной народной художественной культуры;

проанализировать структурные компоненты народной художественной культуры, её социокультурные функции б современных условиях, предложить авторскую классификацию структуры и функций народной художественной культуры;

Предложить и обосновать новое концептуальное содержание понятий «народная художественная культура», «традиции» и «новации»-"

определить эстетические, этические и моральные ценности традиций и новаций народной художественной культуры;

исследовать диалектическую взаимосвязь традиций и новаций в эволюции народной художественной культуры;

обозначить основные тенденции и проблемы развития народной художественной культуры и пути их решения в России.

Теоретико-методологические основы исследования.

Методологической базой диссертационной работы, чозволившеЙ обосновать концепцию развития народной художественной культуры, выступили философ ско-культурологический, историко-философский подходы, системно-универсальный, феноменологический, структурно-функциональный, эмпирический и интегратнвный методы. Теоретическим

основанием для понимания рассматриваемой проблемы стали труды ПГ. Богатырева, А.Я. Гуревича, В.Е. Гусева, И.И. Земцовского. А,С. Каргина, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, ВЛ. Проппа, Б.Н. Путилова, Ю.К1 Соколова, М.С. Жирова; работы зарубежных ученых, посвященные новаторству в искусстве: Д. Кроули, Н.И. Конрада, Т. Монро, - и российских ученых: А.Н. Веселовского, Н.В. Гончаренко, МФ. Овсянникова и др. Методологическое значение для работы имели общетеоретические исследования Р-С. Боггс, Э. Карнейро, MX де Мартинес, Л. Мендьета, К. Нуньес, А, Повиньи, П. Сентив, Р-Й. Сачес, Б. Хаковелья,

Эмпирическую базу исследования составили данные, " полученные автором в результате этнографических наблюдений, социологических исследований.

Научная новизна диссертационного исследования определяется
целостным осмыслением феномена народной художественной культуры в
контексте современных теоретических позиций философско-

культурологического знания и может быть представлена следующими моментами;

1. Обосновано содержание понятия «народная художественная
культура», под которым понимается сложная, иерархическая
саморазвивающаяся система, включающая множество взаимосвязанных друг
с другом элементов (фольклор, художественная самодеятельность,
фольклоризм, фольклор субкультур, неофольклор), объединяющим и
цементирующим фактором среди которых выступает единство и борьба
традиций и новаций.

2. Проведен комплексный структурно-функциональный анализ народной
художественной культуры, предложена авторская классификация структуры
и функций народной художественной культуры, развитие которой - на всех
этапах ее истории - обусловлено диалектическим противостоянием традиций
и новаций.

3. Осуществлен философско-культурологический анализ периодов развития народной художественной культуры: языческого? архаического, урбанистического, - в системе диалектической взаимосвязи традиций и новаций, а также социально-культурных аспектов бытования инфраструктуры, обеспечивающих единство и противоположность объектов нашего исследования,

4. Выявлены и проанализированы эстетические, этические и моральные
ценности традиций и новаций в социокультурном хронотопе языческого,
архаического, урбанистического периодов.

5. Определены основные тенденции и перспективы развития
традиционных и новационных форм народной художественной культуры
в современном социокультурном пространстве России.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. В ситуации дефинитивной неопределенности понятия «народная
художественная культура» в современной научной литературе нами
обосновано его концептуальное содержание, учитывающее диалектическую
взаимосвязь традиционных пластов фольклора и новационных образований
(художественная самодеятельность, фольклоризм, фольклор субкультур,
неофольклор), которая обеспечивает развитие народной художественной
культуры, взаимодействие её слоев, пластов, форм и. видов, их
взаимодополнение, взаимообогащение, постоянный переход друг в друга.
Диалектическое единство и взаимосвязь традиций и новаций является
объединяющим фактором, цементирующим народную художественную
культуру как целостность в структуре культуры общества.

2. Народная художественная культура представляет собой сложную,
иерархическую, самостоятельную, саморазвивающуюся, самодостаточную,
оригинальную структуру, имеющую конкретно-исторический, социально-
стратификационный характер и включающую в себя множество
взаимосвязанных друг с другом элементов: архаичный фольклор,

художественная самодеятельность, фольклоризм, фольклор субкультур, неофольклор, а также творческие, социальные, психологические аспекты бытования инфраструктуры, обеспечивающие их создание и трансляцию в социум. Каждая из подсистем имеет вполне определенную образно-семантическую природу, жанрово-видовой состав, выразительные средства, формы социального функционирования.

3. Все существующие в современном социуме формы народной художественной культуры, включая элементы языческого и архаического фольклора, художественную самодеятельность, фольклоризм, фольклор субкультур, неофольклор, сформировались в процессе длительной эволюции на основе единства и борьбы традиций и новаций, Новационные формы народной художественной культуры, появившиеся в разные исторические периоды её развития (языческий, архаический, урбанистический), диалектически взаимосвязаны с традицией. J 1од влиянием социальных факторов традиционные формы претерпевают определенную трансформацию: одни эволюционируют, не изменяя своей сущности, другие, являясь эталоном художественного творчества, сохраняются и продолжают питать массовое и элитарное творчество. Таким образом, появление новаций не означает отбрасывание или забвение традиций.

4. На всех стадиях общественно-исторического развития: от язычества до современности, - народная художественная культура оказывалась включенной в разнообразную социокультурную практику человека, адаптируя его к жизни, помогая в познании мира, природы, самого себя. Народная художественная культура вбирала и передавала последующим поколениям нравственные законы бытия (любовь к труду, к ближнему, «не навреди, не убий» и пр.). Она моделировала взаимоотношения разных поколений, формировала ценности и идеалы личности, несла в себе селективные, нормативно-эвристические функции. Незыблема роль традиций народной художественной культуры в национальной самоидентификации и нравственной социализации нынешних россиян.

5. Поддержка, сохранение и развитие традиционной народной художественной культуры современного российского общества связаны с необходимостью объективного анализа этого процесса, его синхронизации и взаимодействия с другими социокультурными процессами в контексте:

актуализации преемственности в историческом развитии страны и культур;

формирования этнокультурной направленности образовательного пространства;

разработки социально-значимых проектов и программ национально-этнического возрождения культур народов России.

Теоретическая и научно-практическая значимость исследования. Результаты проведенного исследования дают возможность использования его материалов по следующим направлениям:

В научно-теоретических исканиях, посвященных процессам освоения, реконструкции и трансляции народной художественной культуры, как в методологическом, так и в содержательном аспектах;

в теоретических изысканиях по расширению понятийно-категориального аппарата народной художественной культуры как науки;

В исследовании конкретных феноменов народной художественной культуры в целом и (или) составляющих её структурных элементов;

в процессе преподавания философии, культурологии, истории и теории народной художественной культуры, народного художественного творчества, а также при. разработке учебных пособий, программ, тематических планов и спецкурсов по проблемам народной художественной культуры.

Апробация и внедрение результатов исследования осуществлялись автором в рамках научной, профессиональной и методической деятельности. Основные положения диссертационного исследования нашли отражение в выступлениях на научных форумах различных уровней; «Народная

художественная культура Белгородчины как основополагающий фактор образовательного процесса в Белгородском государственном институте культуры» (Белгород, 2002), «Социокультурная динамика региона (Белгород, 2003-2006), «Модернизация деятельности учреждений культуры» (Екатеринбург, 2004), «Модернизация культурно-досуговых учреждений» (Чебоксары, 2005).

Основные положения исследования отражены в 36 публикациях автора объемом 31,5 пл..

Структура диссертации. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка, включающего 252 наименования.

Материал изложен па 135 страницах.

К вопросу об определении понятия "народная художественная культура", ее традиций и новаций

История народной художественной культуры - это сложный процесс, в основании которого - зарождение и развитие первобытных форм фольклорного творчества. На разных этапах своей истории народная художественная культура постепенно приобретала, усложняя собственную культуру, новые, имеющие свои особенности самостоятельные жанры. Каждому историческому периоду народной художественной культуры соответствует и своя формула соотношений традиций и новаций. Сочетание традиционного и инновационного является важным принципом развития.

Рассмотрим содержание понятий «народная культура», «народная художественная культура», «традиция» и «новация».

Понятие «народная культура» в словаре трактуется как культура, которая создается анонимными творцами, не имеющими профессиональной подготовки. Народную культуру называют также любительской (но не по уровню, а по происхождению) и коллективной (236, 326). Здесь мы хотели бы разграничить понятия «народная культура» и «народная художественная культура». На наш взгляд, народная культура - более широкое понятие, чем народная художественная культура, так как она включает в себя не только народное искусство (творчество), но и бытовую культуру народа (народную кухню, культуру земледелия, бытовой уклад, орудия производства, строительство жилища, этнопедагогику, культуру поведения). Народная художественная культура - это художественное творчество народа (народное творчество).

Народное творчество - понятие, которое отражает художественную, коллективную, творческую деятельность народа, его жизнь, воззрения, идеалы в создаваемой им поэзии (предания, песни, сказки, эпос), музыке (песни, инструментальные наигрыши, пьесы), танце, архитектуре, изобразительном и декоративно-прикладном искусстве. Народное творчество в широком смысле включает все виды непрофессионального искусства. Понимание народного искусства различными исследователями отмечено еще в эпоху Просвещения. ИГ. Гердер считал, что в истории все развивается благодаря определенным естественным условиям, соответствующим закону прогресса в природе. Просветители И. Гердер, А. Вико, В. Гумбольдт указывали на связь «ученого» искусства с народным мышлением, с образным и метафорическим характером народного языка, с народным эпосом и мифологией. В конце ХІХ-ХХ в, появились попытки классификации народной художественной культуры, дискуссии о содержании и обьеме понятий «фольклор», «художественная самодеятельность», «фольклоризм», «фольклор субкультур», «неофольклор», - обусловленные методологически разными направлениями в науке о культуре (Дж.-Л. Гомм3 Ш. С. Бен, 11. Сентив, Р,-С.Боггс, А. Тейлор, Р.И. Санчес, Б. Хаковелья, Э. Карпейро, М.К, де Мартинес, Мендьета и Нуньес, В.Я. Пропп, А.С. Картин, КВ. Чистов, Ю. Кристева, П.Г. Богатырев и др.).

В народной художественной культуре любого народа постоянно появляется и бытует огромное количество образований, представляюших собой традиционный фольклор (традиции), и новых образований, связанных с традиционными художественными структурами (новации). В культурологии сочетанием «традиции и новации» обозначают две взаимозависимые стороны развития культуры, в которых зафиксирована мысль о том, что она содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Устойчивые моменты формируют традицию. Благодаря им каждое поколение усваивает культурный опыт человечества. Однако культура находится в постоянном - гуманистически ориентированном - движении. Творчество, изменение - другая сторона её развития. Глобальная характеристика культуры заключается в единстве традиции и новаторства (236,342).Доелоішо «традиция» в переводе с латинского - «передаю» (154, 724). Традиция обозначает социальное или культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и сохраняющееся в определенных социальных группах в течение длительного времени (236, 492). Довольно исчерпывающее определение традиции сформулировано К,В. Чистовым: «Традиция - это опыт, накапливающийся в виде системы стереотипов человеческой деятельности (активности), стереотипов представлений о них и способов их обозначения или символизации» (223, 109). В Л, Абушепко первичную традицию называет аутентичной, нерефлексивной. Она транслируется как непосредственно (практически, через воспроизведение определенных форм действий и следование определенным регламентирующим правилам поведения (ритуал), так и устно (через фольклор и мифологию). Традиция, по мнению В.Л.Абушенко, может быть социализирована в деятельности как «потребителей», так и «творцов» культуры. В последнем случае порождаются такие ее специфические виды, как авторская традиция, а также вырабатываются традиции работы с письменно-знаково оформленными фрагментами социокультурного опыта. Именно в этих случаях можно говорить о неаутентичных, «вторичных», рефлексивных традициях, Совокупность «первичных» и «вторичных» традиций конституирует понятие «традиция» в широком смысле слова (154, 447). Дж. Гусфилд пишет; «Традиция - избирается, творится, моделируется в соответствии с нынешними потребностями и стремлениями данной исторической ситуации» (229, 350). Традиции - это не столько воспоминания о прошлом данной общности, сколько процесс реконструирования или реинтерпретации прошлого, «воображаемое прошлое» (229, 119).

Можно вполне согласиться с вышеуказанными трактовками понятия «традиции», которая одновременно включает в себя как консервативную составляющую, так и моделирующую. В каждый период развития народной художественной культуры возникали новые явления, постепенно становившиеся традиционными. Вначале это был процесс зарождения ритуалов, обрядов, обычаев, являющихся составной частью мифов, образы, сюжеты, мотивы которых на определенном этапе, став традицией, нашли воплощение в семейных и календарных обрядах, в сказках, легендах, балладах и т.д. Новые образования, пройдя проверку временем, становились традиционными формами, соответствуя потребностям и стремлениям той или иной эпохи. Так, обусловленные социально-культурными и пр. факторами появились художественная самодеятельность, любительское творчество, фольклоризм, неофольклор, фольклор субкультур. При всей устойчивости традиции, уходящей корнями в далекое прошлое, она неизбежно модифицируется. Человеческие сообщества непрерывно приобретают новый опыт, который либо подкрепляет традицию, либо противоречит ей. Новый опыт, особенно полученный в эпоху радикальных, революционных перемен, может менять содержание традиции, трансформировать ее. Как писал американский политолог Р. Такер, «сколь бы ни была революция новаторской в культурном отношении - в смысле создания новых институтов, убеждений, ритуалов, идеалов и символов -национальный, культурный этнос продолжает свое существование многими путями, причем в одних сферах жизни более устойчиво, чем в других. Со временем происходит процесс адаптации, посредством которого элементы дореволюционного культурного прошлого нации ассимилируются в новую революционную культуру, которая таким образом принимает форму амальгамы старого и нового» (251, 47). В этом плане интересной представляется трактовка проблем трансформации традиции, данная С. Эйзенштадтом, полагающим, что «в традиции присутствуют в единстве творческая и консервативная составляющие. Традиция может пониматься как один из механизмов органичного изменения общества, она может быть определена как механизм самосохранения, воспроизводства и регенерации этнической культуры как системы. Развитие этнической культуры выражается в процессах инноваций и их стерео і ішации» (! , 52). Таким образом, непрерывность развития культуры требует, чтобы в рамках традиций подготавливались и «произрастали» необходимые новации (28, 8). Новации - это всегда нечто новое (деяние, открытие, изобретение), выходящее за пределы типичного, общеизвестного, общепринятого традицией, живущей в культуре; это процессы и механизмы формирования новых знаний и технологий, необходимых для осуществления социокультурных изменений. В культурологии под новациями понимаются механизмы формирования новых культурных моделей самого разного уровня, которые создают предпосылки для социокультурных изменений. Новации при условии длительного существования могут стать традициями. В процессе творческого развития традиция просеивает новации, дифференцирует их на приемлемые и неприемлемые. Новации разделяются на модифицирующие и базисные. Под модифицирующей понимается новация, которая создается в рамках нормативных требований традиции и не несет в себе угрозу существования традиции, культуры, выполняя при этом креативную функцию. Базисная новация является новацией радикальной, революционной, бросающей вызов существующей традиции и несовместимой с ней (236, 342). Новации нельзя рассматривать вне проблемы традиций. «Традиции как все живое развиваются, подлежат изменению, сохраняя свою сущность, но меняя в соответствии с меняющейся исторической обстановкой формы ее проявления. Если бы традиция не развивалась, она бы стала тормозом всего прогрессивного. Эволюционное развитие традиции может сменяться революционным скачком. Это является для традиции испытанием на прочность. И если это испытание она выдерживает, тогда традиция обретает новую жизнь в новых исторических условиях. Если традиция способна преобразоваться в контексте общественно нового, способствуя его развитию, она приобретает устойчивость, традиция, которая мешает развитию общества, постепенно изживает себя» (28, 9).

Новации в народной художественной культуре предстают своеобразными, самобытными явлениями, демонстрирующими духовно-эстетические изменения. Некоторые элементы народной художественной культуры трансформируются, сохраняются в редуцированном виде, переосмысливаются, наполняются новым содержанием. По мере развития самосознания народа происходит трансформация форм народного творчества, появляются новые формы народной художественной культуры: так, древнейшие фольклорные эпические жанры (былины, легенды) уступили свое место историческим песням и сказаниям; распространившиеся повсеместно разнообразные народные художественные ремесла приобретали с течением времени новые черты и приемы обработки материала. Это примеры появления в культуре модифицирующихся новаций, которые не несут угрозу существующему строю традиции, а лишь слегка видоизменяют ее. Когда на отдельных этапах истории представителей определенных слоев общества не удовлетворяли существующие ценности, нормы, традиции, появлялись новые формы (например, городской фольклор, художественная самодеятельность), т.е. базисная новация, революционная, бросающая вызов существующей традиции.

Диалектика народной художественной культуры

Мир, сотворенный человеком, создан в сотласовании с объективными

природными и социальными законами. Народная художественная культура зарождается, распространяется, изменяется по тем же законам, с ней происходит множество всевозможных метаморфоз, гак происходит процесс ее развитая. Каждая форма народной художественной культуры - сложное полифункциональное явление, развивающееся по законам диалектики. Под влиянием социальных факторов традиционные формы претерпевают значительную трансформацию. Привычное, давно известное трактуется по-новому. Одни традиции трансформируются сохраняя свою сущность, изменяя в соответствии с новой исторической обстановкой формы проявления. Другие, являясь эталоном художественного творчества, сохраняются, продолжая питать элитарное и массовое искусство. Появление новаций не означает отрицания традиций, поэтому проблема традиций не может рассматриваться вне проблемы новаций. Старое и новое находятся в прямой коррелятивной зависимости.

Для того, чтобы доказать принадлежность таких форм, как художественная самодеятельность, фольклоризм, фольклор субкультур, неофольклор к народной художественной культуре, в этом параграфе мы рассматриваем народную художественную культуру в диалектической взаимосвязи её традиций и новаций.

Специальных исследований диалектического развития народной художественной культуры нами не обнаружено, хотя вопрос новаторства в народной культуре частично разрабатывался некоторыми исследователями в эстетике и фольклористике, А.Н. Веселовский, анализируя средневековую культуру, писал о том, что в ней «певец.. .бессознательно берется за материал старых преданий и песенных типов, которые поколения певцов и слушателей постоянно приближали к своему пониманию, к уровню времени. Слияние обобщений с эпически-неподвижными лицами мистерий указывало на возможность дальнейшего развития, на зачатки драматической жизни» (41,60). Процесс ассимиляции и трансформации народного эпоса убедительно вскрыл Н.И. Конрад при анализе японского феодального эпоса XII-IV вв; «Фольклор космогонических мифов, легенд, волшебных сказок был трансформирован в сказания феодального класса, в фольклор дидактической сказки на бытовом или историческом материале, т.е. был актуализирован в аспекте тех социальных интересов, которые ставил перед собой феодальный класс средневековой Японии» (103, 18). «От каждого их этих явлений фольклора, - пишет Н.И, Конрад, - потянулись нити в будущее: ни одна из литератур этих трех общественных слоев не смогла бы появиться на свет, не будь предварительной фольклорной стадии в творчестве создавшего ее класса». Калифорнийский ученый Дениэл Кроули в своей работе «Новаторство в африканском искусстве» попытался показать более глубокие, народные истоки процессов, которые происходят в современном африканском искусстве (105,316). Концепция плюралистической эволюции искусства была наиболее полно выражена Томасом Манро в ото книге «Эволюция в искусстве», где автор утверждает, что ни один фактор «не имеет универсального первенства как коренная причина», и поэтому нужно опираться на эмпирические исследования, которые позволят обнаружить факторы, присутствующие в каждом случае, открывать их относительную силу и значение (127, 142). Российские ученые М.Ф. Овсянников в своей работе «Сущность новаторства в искусстве» и Н.В. Гончаренко в работе «О критериях нового в искусстве» поставили вопрос о содержательных аспектах новаторства, которое зависит от тех социально-экономических процессов, которые происходят в обществе (197, 52-68). В каждую историческую эпоху, как отмечает российский исследователь народной культуры В.Е.Гусев, в зависимости от структуры общества, от положения производителей в обществе меняются содержание, форма, общественная функция фольклора, а также его удельный вес в культуре народности, нации, человечества в целом (65, 141).

В ходе многовековой истории народной культуры разного рода обновления, изменения происходили всегда. Социальная структура народа (появление новых классов: рабочих, дворянства, мещан и т.д.) на разных этапах истории человеческого общества меняется от эпохи к эпохе даже в пределах одной общественной формации. Это определяет конкретное содержание и форму народной культуры в каждую эпоху. С одной стороны, вариационные модификации (нововведения) могут «отбраковываться», не сохраняться в коллективной памяти сообщества, с другой, оли способны, накапливаясь, вызывать заметные отклонения от унаследованных образцов или, многократно воспроизводясь, привести к качественным сдвигам.

Из ранее предложенных и существующих определений периодов в развитии народной художественной культуры (сделанных в работах А.С.Каргина, Ю. Кристевой, К.ВЛистова) нам импонирует позиция А.С.Каргина, а потому в данной работе мы рассматриваем такие периоды, как языческий, архаический и урбанистический и анализируем народную художественную культуру в ракурсе диалектической взаимосвязи традиций и новаций.

Языческий период мы рассматриваем в рамках палеолита, мезолита и раннего неолита. Этот период характеризуется доминированием мифологических представлений о мире, верой в то, что природа - явление одушевленное. Мифология отражала мировоззрение и миропонимание народа. Мифы развивались от простого к сложному. Наиболее древние ограничены односюжетными структурами и практически не связаны между собой. По мере усложнения человеческой мысли мифы также усложняются, наполняются новыми смыслами, образуют многослойные повествования,

О наличии первобытных форм культуры свидетельствуют многие данные. Уже в период образования восточных славянских племен распространенным явлением были мифы, сопровождавшиеся хороводами, пением, игрой на музыкальных инструментах, танцами, В этот период первобытное фольклорное творчество было синкретичным, слитым с жизнью, по сравнению с его последующими формами. Оно являлось для человека средством утилитарно-прагматического обеспечения жизни. По мнению Г.В. Плеханов, «человек вначале смотрел на предметы и явления с точки зрения утилитарной и только впоследствии встал в своем отношении к ним на эстетическую точку зрения» (163, 18). Другими словами, «потребительская» ценность предшествовала «эстетической».

Важнейшими чертами языческой культуры были вера в выполнимость определенных функций, попытка воздействовать на окружающее. Такой подход преобладал на ранних стадиях развития первобытного общества. Постепенно в восприятии первобытного человека расширялось эстетическое начало. В эпоху мезолита и неолита1 на определенном этапе развертывается процесс размежевания искусства и религиозной образности (180, 109), Один миф становится основой искусства, эстетически развитого сознания, другой -основой религиозных представлений. Важнейшим признаком нарастания религиозности в некоторых первобытных мифах является деантропоморфизация его героев, связанная с развитием анимистических представлений и тенденций к деперсонализации божественных сил в религиозном сознании (244, 107). Таким образом, уходя от изображения человека, вымысел, фантазия, существующие в форме мифа, приобретают мистический характер и становятся по существу религиозными. Несмотря на то, что религия стремилась эксплуатировать и художественную обрядность, в этой области тоже начинается дифференциация пространственно-временных видов художественного творчества и культовой практики, использующей художественные средства. В период неолита существовала тенденция запрета исполнения мифов рядовыми членами общества; религиозные песнопения, совершение магических обрядов становятся привилегией

Каменный век представлен тремя периодами: древний (палеолит), средний (мезолит) и новый (неолит). профессиональных хранителей культовых традиций. Если в палеолите распространено совместное исполнительство, то в неолите начинается разделение на тех, кто совершает ритуальные действия, и тех, кто их воспринимает. Однако в неолите сохраняются массовые, религиозные ритуалы. В противоположность культовым ритуалам складываются формы «светского» искусства, о растущем значении которых свидетельствует участие в них всех членов группы и включение комического момента (166, 17).

Всё больше из-под власти религиозности высвобождаются и формы устного народного поэтического творчества. Так, отмена ограничений на рассказывание мифов, допущение в число слушателей женщин и детей влекли изменение установки рассказчика и развитие развлекательного момента. Усиливается внимание к семейным отношениям їотемических предков, их ссорам, ко всякого рода авантюрам, по отношению к которым допускается большая свобода варьирования и тем самым выдумки (133, 143). Таким образом, развитие сознания и возникающее в родоплеменном обществе противоречие приводят к развитию, к новой форме мифа. Новая форма мифа находится в постоянной взаимосвязи со старой формой. Её содержание не отрицает полностью старых традиций, а лишь видоизменяет и дополняет их.

Аксиологический аспект традиций и новаций в народной художественной культуре

В обществе с каждым годом все острее встает проблема сохранения и развития народной художественной культуры. В различных дискуссиях, посвященных народной художественной культуре, ученые пытаются решить какие формы народной художественной культуры (архаичные или более поздние): художественная самодеятельность, фольклоризм, фольклор субкультур, неофольклор, - имеют большую эстетическую ценность и право на существование в наши дни. Одними учеными не признаются эстетические ценности новаций, другие считают, что нет необходимости сохранять архаичный фольклор, что молодежи нужно другое творчество, более современное и отвечающее реалиям современного общества. Поэтому для поиска путей решения вышеуказанных проблем необходимо рассмотреть эстетические, этические и моральные стороны всех форм народной художественной культуры.

Проблема эстетических, этических и моральных ценностей традиций и новаций народной художественной культуры была актуальной на протяжении всех периодов её развития; языческого, архаического, урбанистического. Так как особенности форм народного искусства складывались в течение длительного исторического периода, в народном творчестве каждой нации существуют наиболее развитые жанры и формы, в которых достигнуты наиболее интересные результаты, сложились самые прочные позиции и школы. По отношению к ним другие жанры и формы могут занимать более скромное положение. Однако это не означает отсутствия у них эстетики, национальной основы и своеобразия. Неравномерность в развитии жанров народного творчества объясняется особенностями социально-экономического и бытового уклада жизни нации, а также исторически сложившимися тенденциями определенных форм творчества. Несмотря на различие форм народной художественной культуры, всем им без исключения присущи единые свойства, эстетические, этические и моральные ценности, которые характеризуют её суть и природу, истоки и движущие силы, общественные функции и роль в жизни человека. Родовые свойства в то же время развиваются, находятся в постоянном движении. В каждой форме народной художественной культуры выражается эстетический, этический и моральный идеал масс, или точнее - разных социальных коллективов, составляющих народ на разных стадиях его исторического развития. Тем не менее, существуют вечные ценности. На современном этапе выражаемые архаической культурой ценности языческого и земледельческого характера остаются актуальными и, трансформируясь, проникают во все слои народной культуры, включая ее самые современные формы: фольклоризм, художественную самодеятельность, фольклор субкультур, неофольклор.

До последнего времени эстетическая, нравственная и моральная сторона новаций в полной мере не привлекала внимание исследователей. Недостаточность разработки этого вопроса не позволяла оценить то новое, что создавалось в народной художественной культуре. Нередко более поздние формы народной художественной культуры (художественная самодеятельность, фольклоризм, фольклор субкультур, неофольклор) рассматриваются как примитивные по сравнению с традиционными формами искусства. Искусствовед К.И. Рождественский пишет: «Следует разграничить народное, традиционное искусство и самодеятельное искусство. Их природа, а, следовательно, методы и принципы развития различны» (178,116). Более поздним формам народного искусства автор этого высказывания отказывает в возможности развития традиционных элементов творчества. М.А. Некрасова (150, 8) высказывает сомнение в том, есть ли вообще основания говорить о самодеятельном искусстве как о явлении художественном, Таким образом, эстетически привлекательные черты приписываются только традиционному, фольклорному творчеству.

Проблемы, связанные с эстетической, этической и моральной сторонами новаций и традиций в народной художественной культуре, неоднократно поднимались в периодической печати. В журналах «Народное творчество», «Живая старина», «Встреча» постоянно ведутся дискуссии фольклористов, этнографов, культурологов, педагогов, руководителей коллективов. Здесь поднимаются проблемы сценического воспроизведения, интерпретации, аранжировки аутентичной (т.е. подлинной) народной песни. Эти проблемы вызывают непримиримые разногласия между фольклористами, руководителями коллективов, режиссерами постановщиками фольклорных шоу. Теоретики и практики задают вопросы: «Нужен ли фольклор современной молодежи? Что выберет новое поколение?» В журнале «Народное творчество» {1998. - № 6) приведены высказывания о III фольклорном студенческом фестивале. Вот некоторые из них:

В.Н. Иванов, сотрудник Российского фонда культуры: «В очередной раз видим, что сцена требует исключительно бережного отношения к фольклорно-этнографическому материалу. К сожалению, вопросы, касающиеся допустимых границ в обработке, интерпретации подлинно народной музыки, танца, костюма, разработаны крайне слабо».

А.В, Шамина, профессор РАМ им. Гнесиных; «Сцена диктует свои законы, а сценическая интерпретация фольклора имеет свою историю и ряд сложившихся направлений. Нам надо думать о современных формах пропаганды народной культуры, привлекательных для молодежи».

В.А. Капаев, художественный руководитель ансамбля казачьей песни «Криница» из Краснодара, заслуженный артист России: «Фольклористы все подминают под себя. Я понимаю, что можно сделать тонную расшифровку песни, исполненной какой-либо старушкой, и разучить ее, но нам это не интересно. Мы должны сотворить из данной записи свою аранжировку. Чтобы зрители ахали, свистели от восторга. Этнографический ансамбль Санкт-Петербургской консерватории под руководством А. Мехнецова - это здорово, но так скучно... Это ли нужно нам сегодня?».

Г.Я. Сысоева, доцент Воронежского института искусств; «Сценический показ фольклора превращается в броское шоу, рассчитанное не неискушенную публику. Нам, фольклористам, негоже подстраиваться под заранее придуманного невзыскательного потребителя индустрии развлечений. Надо приучать зрителя слушать подлинную народную песню, а не глазеть на сцену». М.М.Горшков, научный сотрудник Государственного республиканского центра русского фольклора: «Одни ансамбли в полной мере соответствуют понятию «фольклорный коллектив». Другие, и их подавляющее большинство, - разнообразные стилизации под фольклор, третьи - самозванцы. Они являют собой пародию или карикатуру на русскую танцевально-песенную традицию».

О.А.Ключникова, ответственный секретарь Российского союза любительских фольклорных ансамблей: «Высокий канон народной песни на фестивале, увы, не удалось выдержать. В стремлении развлечь зрителей доходят до того, что пытаются аранжировать русские песни в ритме негритянского блюза».

Такое разногласие мнений в последние годы стало распространенным явлением,

Частично внимание проблеме ценностей традиций и новаций в народной художественной культуре уделяли такие исследователи, как П.С. Гуревич, В.Ь. Гусев, А,С. Каргин, М. Мид.

Исследователь культуры П.С. Гуревич утверждает, что «если рассматривать специфику ценности как компонента культуры, то ценность выражает человеческое измерение культуры, воплощает в себе отношение к формам человеческого бытия» (62, 87).

М. Мид (135,323) считает, что каждое новое поколение утверждает свои ценности. М, Мид выделяет в культуре три парадигмы бытования, в центре которых оказались разные отношения между поколениями. Первый тип отношений представлен зеркальным повторением младшим поколением логики развития в культуре старшего поколения, второй - выходом нового поколения за пределы ценностей, утверждаемых старшим поколением, третий - способностью нового поколения выражать дух новой культуры, требующей творческого развития. В земледельческой или архаической культуре, нередко обозначаемой как постфигуральная культура, отношения между поколениями строятся по принципу зеркального отражения. По мнению М. Мид, в «постфигуральной» культуре акцент ставится на медленном ритме развития, отсутствии нововведений. Ориентация на прошлое придает этой культуре непротиворечивость и цементирует отношения между поколениями. Такая ориентация реализуется в специальных ритуалах и обрядах. Все, что характеризует эту культуру, в т.ч. праздники, игры разновидности народного искусства, ориентировано на особое отношение к старшим и предкам, исключительную ценность прошлого. В традиционной культуре каждое новое поколение лишь усваивало образцы поведения, завещанные предками. Поэтому придавали большое значение обряду инициации, когда каждое новое поколение должно было усвоить систему норм и ценностей старшего поколения. Поведение каждого человека было строго регламентировано устоявшимися нормами. Как только такая парадигма разрушилась, возникла принципиально новая ситуация в культуре. «Префигуральная» культура, по М. Мид, - это культура, для которой характерно развитие печатных пластов культуры, технических средств коммуникации, опосредующих отношения между поколениями. Здесь можно согласиться с М. Мид в утверждении, что новые поколения выходят из циклического времени, перестают зеркально воспроизводить жизнь предшествующих поколений, а так же с её мыслью, что вся суть раздвоения в народной художественной культуре произошедшего -в результате отхода от бытовых форм к формам эстетического переосмысления действительности.

А.С. Каргин высказывает мысль о том, что эстетика новых форм народной художественной культуры «должна заниматься» не столько тем, чтобы до тонкости выявлять эстетическую ценность создаваемых произведений, пользуясь критериями профессионального искусства, сколько выявлять ценность, заключенную в самом художественно-творческом процессе (95,122). Другими словами, речь идет не б эстетике художественных результатов (в них заключен только ее частный смысл), а об эстетике включения человека в творчество. Эстетическая сущность новаций связывается с вовлечением человека в творчество, в первую очередь, его организацией. По мнению А,С. Каргина, уже это обеспечивает ей высокую социально-эстетическую шкалу. Он считает, что более поздние формы народной художественной культуры не ориентированы на создание шедевров искусства. Их социальной задачей является, прежде всего, удовлетворение личностных эстетических потребностей в творчестве, в приобщении к нему.

В.Е. Гусев указывает на то, что эстетика фольклора - это эстетика коллективного творчества, она выражает коллективно выработанные, широко принятые народными массами, ставшие традиционными представления о прекрасном и безобразном, возвышенном и низменном, творческом и комическом (64,8), В.Е. Гусев предлагает два основных пути познания эстетического отношения фольклора к действительности. Один ведет к объективному анализу самих произведений; другой предполагает наблюдение за реакцией на фольклорные произведения в момент их исполнения как самих исполнителей, так и народной аудитории. Чтобы сделать правильные выводы об отношении народа к созданному им искусству, В.Е. Гусев говорит о необходимости объективных анкетных данных, собранных в результате опроса большого количества людей.

На наш взгляд, нельзя делать выводы о ценности каких-либо форм народного творчества по реакции аудитории. Анкетный опрос, проведенный нами среди рабочих и служащих завода «Сокол» г. Белгорода, студентов экономического и социально-психологического факультетов Белгородского государственного университета, жителей Яковлевского и

Красногвардейского районов показал, что если в селе 83 % молодых людей хотели бы посещать фольклорный коллектив, то в городе таких желающих всего 8 %; хотели бы заниматься декоративно-прикладным творчеством в селе - 70 %, в городе - 38,4 %, участвовать в народных праздниках и обрядах: в селе - 97 %, в городе - 24,4 %. Это подтверждает то, что аудитория, не воспитанная на традициях архаичного фольклора, не сможет оценить ценности этой формы культуры. Большинству представителей городской аудитории ближе ценности массовой культуры, рассчитанной на не очень высокий вкус. Городская аудитория может не принять фольклорного коллектива. Хотя здесь можно согласиться с мыслью В.Е. Гусева о том, что, как правило, народ поет и рассказывает то, что ему нравится, то, что выражает его эстетическое переживание, отвечает его эстетическим вкусам. Социологический опрос показывает, что 78 % респондентов считают, что новации делают обряды, песни (например, фольклорный текст в современной аранжировке) более интересными, эстетически привлекательными.

М.С Каган считает, что эстетические особенности народного творчества обусловлены и содержательными, и формообразующими его моментами. Аккумулятором своеобразия в искусстве, по мысли М.С. Кагана (90, 95), выступает, прежде всего, содержание. Но для того, чтобы выявить, закрепить это содержание, нужна соответствующая форма. Отмечая диалектическое взаимодействие формы и содержания в искусстве, М.С. Каган отмечает специфику проявления этого соподчинения в некоторых жанрах народного художественного творчества. Оп считает, что здесь форма нередко не только подчиняется содержанию, раскрывая его эстетический, образно-стилистический, психологический, нравственный смысл, национальное своеобразие, но и сама в известной мере определяет характер творчества. «В народной художественной культуре простота его форм обеспечивает доступность и легкость в овладении его содержанием, способствует включению личности в творческий процесс» (89, 7).