TEMATSKI PREGLED

1. BITJE IN NJEGOVE TEMELJNE LASTNOSTI

1.1. Koncept bivanja. Osnovne oblike bivanja

"Biti" se tradicionalno pojmuje v vsaj dveh pomenih:

prvič, to je vse, kar je kdaj obstajalo, trenutno obstoječe (definirano kot »obstoječe«) in vse, kar ima notranji potencial za uresničitev v prihodnosti. Tu je "biti" nedvoumen za koncepte, kot sta "svet kot celota" ali "vesolje";

drugič, z »biti« je mišljen izvorni začetek in temelj našega sveta, njegovo bistvo, njegova metafizična gotovost. Filozofi "biti" v tem smislu običajno imenujejo "absolutno bivanje" - ali preprosto absolutno; Eden in vsi. V razvitih religijah je to bitje opredeljeno kot bog.

Najzgodnejše poskuse filozofskega razumevanja problema bivanja najdemo že v staroindijski in starokitajski filozofiji. Dela starodavnih indijskih filozofov vsebujejo ideje o celoviti duhovni substanci, o nesmrtni duši, pa tudi ideje o svetu, po katerem so osnova vseh stvari naravna načela. V filozofiji stare Kitajske so veliko pozornosti posvečali obstoju človeka in družbenemu obstoju, veliko manj pa temeljnim načelom narave.

Tudi starodavni filozofi so se ukvarjali z izvorom obstoja. Prvi izmed filozofov, ki je bitje izpostavil kot kategorijo in ga naredil za predmet posebne filozofske analize, je bil Parmenid. Predstavil je idejo o nespremenljivem bistvu resničnega bitja, tj. Biti v drugem smislu. Biti, biti, je nekaj resničnega, »je«; nasprotuje mu neobstoj, ki nosi "ne biti." Bitje je eno, neprekinjeno, negibno, popolno, ni nastalo in ni podvrženo smrti, saj ničesar ni in ne more biti ločeno od njega. Misliti je mogoče le biti, tj. kar obstaja; nikakor si ne moremo zamisliti, kar ni, kar ne obstaja.

Za znanstvenike antike se naravna načela našega sveta pojavljajo v obliki nekaterih abstraktno-figurativnih racionalnih konstrukcij ali elementov, imenovanih "zemlja", "voda", "ogenj", "zrak". Na Kitajskem poleg prvih treh omenjajo še »les« in »kovino«; še več, enega od elementov bi lahko - zlasti v znanosti stare Grčije - vzeli za izvirnega, temeljnega. Elementi pa so prežeti, povezani in napolnjeni s posebnim energijskim principom: Grki so ga imenovali "pneuma", Indijci - "prana", Kitajci - "ui".

Didaktični pristop k razumevanju bitja je prvi manifestiral Heraklit (554 - 483 pr. n. št.), ki je ves svet obravnaval v nenehnem nastajanju in spreminjanju. Platon (427 - 347 pr. n. št.) je prvič v zgodovini filozofije opozoril, da ni samo materialno, ampak tudi idealno bivajoče. Izpostavil je »resnično bitje« – »svet objektivno obstoječih idej«, ki ga je zoperstavil »čutni biti«. Tudi Platon je opozoril na obstoj konceptov, ki obstajajo neodvisno v človeški zavesti.

V srednjeveški krščanski filozofiji se razlikuje "resnično bitje" - bitje Boga in "neresnično", ki ga je ustvaril Bog. Filozofi-materialisti 17. - 18. stoletja. pogosto so povezovali razumevanje biti s fizično realnostjo, kar je privedlo do »naturalizacije« biti. Novi čas in doba klasične nemške filozofije sta prinesla globljo vsebino v razumevanje problematike bivanja in izpostavila filozofske kategorije, kot so "substanca", "svobodna, čista dejavnost absolutnega" jaza ", "objektivno razvijajoča se ideja", itd.

20. stoletje je do maksimuma razširilo interpretacijo biti in njeno razumevanje povezalo s historicizmom, človeško eksistenco, vrednotami in jezikom. In takšna filozofska šola, kot je neopozitivizem, je na splošno razlagala problem biti v filozofiji kot psevdoproblem, saj je menila, da je nekdanja znanost o biti predmet zasebnih znanosti, ne pa filozofije.

Z obravnavanjem vprašanj v zvezi s problemi bitja in nebitja, obstoja in neobstoja ter razkrivanjem bistva vsega, kar ima to lastnost - lastnost biti, biti, se ukvarja posebna veda - ontologija. . To je ločeno področje filozofskega znanja. Izraz "ontologija" pomeni "preučevanje bitij". V filozofiji se uporablja od 17. stoletja. Racionalisti XVII-XVIII stoletja. ontologija ni nič drugega kot metafizika biti in stvari, ki je osnova metafizike nasploh. I. Kant je ontologijo smatral za nesmiselno metafiziko in jo nadomestil s svojo transcendentalno filozofijo. Ontologija G. Hegla je le nauk o abstraktnih definicijah bistva. Po Heglu so ontološki nauki zelo redki. V XX stoletju. v procesu oddaljevanja od neokantianizma in obračanja k metafiziki se ontologija ponovno rodi: za G. Jacobija in N. Hartmanna - kot strogo objektivna filozofija biti, za M. Heideggerja in K. Jaspersa - v smislu temeljne ontologije. Razlika med staro in sodobno obliko ontologije je v tem, da je prva obravnavala ves svet v njegovem odnosu do človeka, tj. vse oblike in povezave realnega sveta z njegovim bogastvom prehodov – kot prilagojene človeku. Zaradi tega človek postane končni cilj svetovnega reda. Sfero realnega je omejila le na materialno, brezčasno univerzalno je veljalo za bitje višjega reda, celo za edino pravo bitje. Nova ontologija je razvila izjemno širok koncept resničnosti, ki duhu posreduje polno resničnost in skuša s te pozicije določiti avtonomni obstoj duha in njegovo delovanje v odnosu do aktivnega obstoja preostalega sveta. Veliko mesto v novi ontologiji zavzema kategorialna analiza.

Vsi ostali deli filozofskega znanja, ki imajo pomembno filozofsko vsebino, temeljijo na ontologiji, ki je osnova vsakega filozofskega pogleda na svet in tako v veliki meri določa razumevanje in interpretacijo drugih filozofskih in svetovnonazorskih problemov, ki niso vključeni v ontologijo.

1.2. Problem substance v filozofiji

Najpogostejša značilnost kategorije "biti" je obstoj, neločljivo povezana s kakršnimi koli stvarmi, pojavi, procesi, stanji realnosti. Vendar že preprosta izjava o prisotnosti nečesa potegne za seboj nova vprašanja, od katerih se najpomembnejša nanašajo na temeljne vzroke bivanja, prisotnost ali odsotnost enega samega, skupnega temeljnega principa vsega, kar obstaja.

V zgodovini filozofije se za označevanje tako temeljnega principa, ki za svoj obstoj ne potrebuje ničesar drugega kot samega sebe, uporablja izjemno široka kategorija "substanca" (prevedeno iz latinščine - bistvo; tisto, kar je v osnovi). Snov kaže tako kot naravna, »fizična« podlaga bivanja, kot njegov nadnaravni, »metafizični« začetek.

Predstavniki prvih filozofskih šol so snov, iz katere so sestavljene vse stvari, razumeli kot temeljni princip. Praviloma se je zadeva zreducirala na takrat splošno sprejete primarne elemente: zemljo, vodo, ogenj, zrak ali mentalne strukture, prvotne vzroke – alevron, atome. Kasneje se je pojem substance razširil na neko končno osnovo - trajno, relativno stabilno in obstoječo neodvisno od česarkoli drugega, na katero je bila reducirana vsa raznolikost in variabilnost zaznanega sveta. Večinoma so kot takšni temelji v filozofiji delovali materija, Bog, zavest, ideja, flogiston, eter itd. Teoretične značilnosti substance vključujejo: samoodločljivost (opredeljuje se; neustvarjena in neuničljiva), univerzalnost (označuje stabilen, stalen in absoluten, neodvisen temeljni princip), vzročnost (vključuje univerzalno vzročnost vseh pojavov), monizem (predpostavlja enotno temeljno načelo), celovitost (nakazuje enotnost bistva in obstoja).

Različna filozofska učenja uporabljajo idejo snovi na različne načine, odvisno od tega, kako odgovarjajo na vprašanje enotnosti sveta in njegovega izvora. Tisti, ki izhajajo iz prioritete ene snovi in ​​na podlagi nje gradijo preostalo sliko sveta v raznolikosti stvari in pojavov, se imenujejo "filozofski monizem". Če se kot temeljno načelo vzameta dve substanci, se takšno filozofsko stališče imenuje dualizem, če več kot dve - pluralizem.

Z vidika sodobnih znanstvenih predstav o izvoru in bistvu sveta, pa tudi boja različnih, najpomembnejših v zgodovini filozofije, pogledov na problem temeljnega principa sta dva najpogostejša pristopa k razumevanju ločiti je treba naravo snovi – materialistično in idealistično.

Prvi pristop, označen kot materialistični monizem, verjame, da je svet en in nedeljiv, da je prvotno materialen in da je materialnost tista, ki je osnova njegove enotnosti. Duh, zavest, ideal v teh konceptih nimajo substancialne narave in izhajajo iz materiala kot njegove lastnosti in manifestacije. Takšni pristopi v najbolj razviti obliki so značilni za predstavnike materializma evropskega razsvetljenstva 18. stoletja, K. Marxa in njegove privržence.

Idealistični monizem, nasprotno, materijo priznava kot derivat nečesa idealnega, ki ima večni obstoj, neuničljivost in temeljni princip vsakega bitja. Hkrati ločimo objektivno-idealistični monizem (pri Platonu so na primer temeljni princip bivanja večne ideje, v srednjeveški filozofiji je to Bog, pri Heglu pa neustvarjena in samorazvijajoča se »absolutna ideja«) in subjektivni. -idealistični monizem (filozofska doktrina D. Berkeleyja).

Koncept "materije" je ena najbolj temeljnih filozofskih kategorij. Prvič se pojavi v Platonovi filozofiji. Izraz "materija" ima veliko definicij. Aristotel ga je interpretiral kot čisto možnost, vsebnik oblik. R. Descartes je dolžino štel za svoj glavni atribut in neodtujljivo lastnost. G.V. Leibniz je trdil, da je razširitev le sekundarni atribut materije, ki izhaja iz glavnega - sile. Mehanski pogled na svet je odstranil vse lastnosti materije razen mase. Vse pojave je izpeljala iz gibanja in menila, da gibanje ne more potekati brez gibalca, slednji pa je snov.

Nazadnje, energetski pogled na svet pojasnjuje vse pojave iz pojma energije, pri čemer popolnoma opusti koncept materije. V sodobni fiziki je "materija" oznaka neke singularne točke polja. V materialistični filozofiji je »materija« ključni koncept; v različnih šolah materializma ima različne pomene.

1.3. Koncept gibanja

Promet- to je način obstoja materije, je absoluten in protisloven, obstaja v različnih oblikah, ki medsebojno delujejo. Obstoj katerega koli materialnega predmeta je mogoč le zaradi interakcije njegovih sestavnih elementov. Toda poleg notranje interakcije med elementi in deli celote obstaja tudi interakcija predmetov z zunanjim okoljem. Interakcija vodi do spremembe lastnosti, odnosov, stanj predmeta. Spremembo v filozofiji označujemo s pojmom gibanja.

V zgodovini filozofije se je nenehno postavljalo vprašanje, ali je gibanje atribut, tj. univerzalna, neodtujljiva, univerzalna lastnost materije ali samo njen modus, tj. zasebna lastnina, ki je lahko ali pa tudi ne. Začetki dialektičnega razumevanja gibanja segajo v Heraklita, ki je slikovito izrazil misel, da je materialni temeljni princip nenehno identičen samemu sebi in je hkrati v stanju nenehnega spreminjanja. Antična filozofija v osebi Heraklita in Epikurja je odkrila izvor vseh gibanj v nedoslednosti notranjih procesov.

Hkrati pa so težave pri razumevanju procesa gibanja v logiki pojmov z logičnim dokazovanjem pripeljale starodavnega filozofa in matematika Zenona do oblikovanja aporij, nerešljivih problemov, ki so v nasprotju s čutnimi vtisi dvomili o gibanju kot atributu zadeva.

Renesančni misleci so bili prepričani, da vse bitje, od vesolja do najmanjših delcev, poganja njegova inherentna duša. Prevladujoč razvoj mehanike v XVII - XVIII stoletju. privedlo do tega, da se je gibanje začelo obravnavati le kot mehansko gibanje, tj. enostavno prostorsko gibanje. Omejitev metafizičnih idej je bila povezana z odnosom do gibanja kot načina s prepričanjem o nujnosti prvega odriva.

Materialistični filozofi 18. stoletja, kot sta D. Toland in D. Diderot, so gibanje priznavali kot atribut materije in ga razumeli kot univerzalno notranjo aktivnost.

V sodobni filozofiji se koncept gibanja razlaga v širokem smislu kot predstavitev kakršne koli spremembe.

Za gibanje so značilne lastnosti, kot so splošnost, univerzalnost, nedoslednost, pripisovanje, absolutnost in kontinuiteta. Nekateri vidijo glavno protislovje v nastanku in uničenju, drugi - v protislovju prostora in časa, tretji - v protislovju stabilnosti in spremenljivosti.

Procesi, povezani s preobrazbo kakovosti predmetov, z nastankom novih kvalitativnih stanj, ki tako rekoč razkrivajo potenciale, skrite in nerazkrite v prejšnjih kvalitativnih stanjih, so označeni kot razvoj. »Koncept razvoja,« je opozoril Vl. Solovjova, - od začetka sedanjega (tj. XVIII.) stoletja je vstopila ne le v znanost, ampak tudi v vsakdanje mišljenje.

Obstajata dve vrsti razvojnih procesov. Prva sorta so procesi kvalitativnih preobrazb, ki ne presegajo okvira ustrezne vrste snovi, določene vrste njene organizacije. Druga sorta so procesi prehoda z ene ravni na drugo.

Razvoj delimo tudi na napredek, pri katerem pride do zapleta strukture, dviga ravni organiziranosti predmeta ali pojava, in nazadovanja, ko poteka gibanje v nasprotni smeri, od popolnejših in razvitejših oblik k manj popolni.

1.4. Prostor in čas kot filozofski kategoriji

Najpomembnejši obliki bivanja materialne sestavine realnosti sta prostor in čas. Vesolje- to je univerzalna oblika obstoja materije, njen najpomembnejši atribut, ki označuje obseg materije, njeno strukturo, sožitje in interakcijo elementov v vseh materialnih sistemih. Čas- to je oblika obstoja materije, ki izraža trajanje njenega obstoja, zaporedje spreminjanja stanj v spremembi in razvoju vseh materialnih sistemov.

Kategorije prostora in časa delujejo kot skrajno splošne abstrakcije, v katerih sta zajeti strukturna organiziranost in spremenljivost bivanja. Prostor in čas sta obliki bitja materije. Forma je notranja organizacija vsebine, in če materialni substrat nastopa kot vsebina, sta prostor in čas formi, ki jo organizirata. Snov ne obstaja zunaj teh oblik, vendar tudi prostor in čas ne obstajata ločeno od materije. Njihova ločitev od materialnega sveta je mogoča le v procesu abstrakcije.

V zgodovini filozofije sta se razvila dva koncepta, ki razkrivata bistvo prostora in časa: bistveno in relacijski. Utemeljitelja vsebinskega koncepta - Demokrit (o problemu prostora) in Platon (v svojih pogledih na čas) - sta prostor in čas razlagala kot samostojni entiteti, neodvisni ne od materije ne drug od drugega. Demokrit je predstavil idejo o resničnem obstoju praznine kot posode za zbirko atomov. Brez praznine so po njegovem mnenju atomi prikrajšani za to možnost. Prostor je po naukih Demokrita, Epikurja in Lukrecija objektiven, homogen, neskončen. Je vsebnik celotnega atoma. Čas se istoveti z večnostjo - je čisto trajanje, ki enakomerno teče iz preteklosti v prihodnost, je posoda dogajanja.

Koncept prostora nasproti Demokritu je oblikoval Aristotel. Njegovi pogledi so tvorili bistvo relacijskega koncepta. Aristotel zanika obstoj praznine kot take. Po Aristotelu prostor ni homogen in je seveda sistem naravnih mest, ki jih zasedajo materialna telesa.

Aristotel je trdil, da tako v gibanju kot v času vedno obstaja nekaj »prej« in nekaj »potem«, ki se razlikuje od tega. Po gibanju prepoznamo različne, nesovpadajoče trenutke. Čas se izkaže za nič drugega kot zaporedje teh »zdaj«, njihovo menjavanje, naštevanje, štetje, število gibanj v povezavi s prejšnjim in naslednjim.

Ti dve težnji v razlagi prostora in časa bodisi kot neodvisnih, objektivnih in neodvisnih od materialne vsebine začetkov bivanja bodisi kot integralnih notranjih vidikov gibljive materije sta se razvijali naprej. Prvi vsebinski koncept je obstajal več kot dve tisočletji in je doživel le nekaj nadgradenj in sprememb. I. Newtonovo razumevanje prostora kot nepremične, neprekinjene, homogene tridimenzionalne posode materije je pravzaprav sovpadalo z njegovim razumevanjem pri Demokritu. Čas je po Newtonu homogeno, enotno, večno in nespremenljivo »čisto« trajanje. V Newtonovi klasični mehaniki sta prostor in čas objektivni danosti, ki vsebujeta vse in nista od ničesar odvisna.

Predstave, podobne Aristotelovim pogledom na prostor in čas, so v sodobnem času razvili G. Leibniz in R. Descartes. Po njihovem mnenju ne obstaja niti homogena praznina niti čisto trajanje kot samostojna in neodvisna principa bivanja. Prostor so razumeli kot vrstni red medsebojne razporeditve teles, čas pa kot vrstni red zaporednih dogodkov. Dolžina predmetov in trajanje procesov po Leibnizu in Descartesu nista primarni lastnosti, sta posledica sil privlačnosti in odbijanja, notranjih in zunanjih interakcij, gibanja in spreminjanja.

V XVIII - XIX stoletju. substancialni koncept - koncept absolutnega prostora in časa je postal vodilni tako v filozofiji kot v naravoslovju. V bistvu je bil ta koncept metafizičen, saj je prekinil povezavo med gibajočo se materijo, prostorom in časom. Izkazalo se je, da bi lahko obstajal čisti prostor zunaj materije in časa, ki nikakor ni povezan z materialnimi procesi. Prostor in čas sta delovala kot prazna zabojnika stvari in dogodkov. Tem izjavam je energično nasprotoval G. Hegel, ki je verjel, da čisti prostor in čas ne obstajata, obstaja le »zapolnjen prostor«, čas pa je nastanek, nastanek in prehajanje vseh predmetov, procesov in pojavov.

Naravoslovni argumenti, ki so ovrgli metafizične ideje o naravi prostora in časa, so se začeli oblikovati šele proti koncu 19. stoletja. s pojavom elektromagnetne teorije v fiziki. Njegov razvoj je privedel do tega, da je treba opustiti ideje o praznem prostoru. Sprva ga je nadomestil eter, ki je služil kot predstavnik »povsod napolnjenega«, a še vedno absolutnega in od česarkoli neodvisnega prostora. Kasneje so bile tudi te ideje zavrnjene.

Vendar pa substancialni in relacijski koncepti ter ideje o prostoru in času v okviru Heglovega objektivnega idealizma niso postavili pod vprašaj objektivnosti obstoja prostora in časa. Z vidika predstavnikov subjektivno-idealistične smeri v filozofiji sta prostor in čas način urejanja vtisov, zato imata psihološki izvor svojega izvora. I. Kant razlaga prostor in čas kot obliki človekove čutnosti, tj. oblike kontemplacije, po kateri je spoznajoči subjekt tisti, ki mu dani svet organizira v neko prostorsko-časovno podobo. Za J. Berkeleyja in E. Macha sta prostor in čas obliki urejenih nizov občutkov. Angleški machian K. Pearson trdi, da prostor in čas nimata resničnega obstoja, ampak sta le subjektiven način dojemanja stvari; prostor je red ali kategorija zaznave predmetov, čas pa kategorija zaznave dogajanja. Ruski znanstvenik A.A. Bogdanov je menil, da sta prostor in čas produkta organiziranja in usklajevanja človeške misli.

Metafizični substancialni koncept prostora in časa je bil v razvoju znanosti v 19. in 20. stoletju presežen. N. Lobačevski, G. Riemann so predlagali obstoj takih lastnosti prostora in časa, ki jih evklidska geometrija ne opisuje. V posebni teoriji relativnosti A. Einsteina je bilo ugotovljeno, da so geometrijske lastnosti prostora in časa odvisne od porazdelitve gravitacijskih mas v njiju. V bližini težkih predmetov začnejo geometrijske lastnosti prostora in časa odstopati od evklidskih in tempo časa se upočasni. Einsteinova splošna teorija relativnosti je pokazala odvisnost lastnosti prostora-časa od gibanja in interakcije materialnih sistemov.

V zgodovini filozofije in človeške kulture sta se razvila tudi dva temeljna koncepta razumevanja reda in smeri časa: dinamičen in statičen. Dinamični koncept časa sega v Heraklitovo izjavo: "Vse teče, vse se spreminja." Priznava objektivno resničnost časovnih procesov na splošno in še posebej poteka časa. Z vidika tega koncepta imajo resnično bitje le dogodki sedanjosti. Preteklost obstaja v spominih, dogodki prihodnosti - ne ve se, ali bodo še obstajali. Šele v trenutku sedanjosti se možni dogodki na podlagi preteklih vzrokov uresničijo, nato gredo v preteklost in pustijo le sled v sedanjosti.

Aristotel je oblikoval paradoks časa, ki ga je nato dopolnil sv. Avguštin. Po Aristotelu preteklost ne obstaja več, prihodnost še ne obstaja, zato dejansko obstaja samo sedanjost. Če predpostavimo, da je sama sedanjost skrčena v trenutek brez trajanja, potem po Avguštinu tudi sedanjost ne obstaja. Tako se izkaže, da čas sploh nima realnosti.

Drugi koncept - statični - ne da bi zanikal obstoj objektivnih časovnih procesov, zanika delitev časa na preteklost, sedanjost in prihodnost. Priznava objektivno časovno razmerje »prej – pozneje«.

Glavne lastnosti prostora in časa so neskončnost in neizčrpnost prostora in časa, tridimenzionalnost prostora, enosmernost in ireverzibilnost časa. Univerzalnost prostora in časa pomeni, da obstajata in prodirata v vse strukture vesolja. Posebne manifestacije prostora in časa se izpostavljajo tako v mikrokozmosu, makrokozmosu in megasvetu kot tudi v živi in ​​družbeno organizirani materiji. Posebej so analizirani biološki čas, psihološki čas, družbeni prostor in čas. Objektivnost prostora in časa pomeni, da obstajata, prodirajo v vse strukture vesolja, ne glede na možnost njihovega zaznavanja ali pomanjkanje.

Ima svoje specifike socialničas, ki za razliko od biološkega in planetarno-kozmičnega teče neenakomerno. Ko je začelo svoje odštevanje ob zori oblikovanja človeštva, je tisoče let ostalo v malo opaznih spremembah in šele s prvimi oprijemljivimi znaki znanstvenega in tehnološkega napredka v 17. - 18. stoletju. začela opazno pridobivati ​​zagon. V 20. stoletju je znanstveno-tehnološka revolucija »stisnila« družbeni prostor in neverjetno pospešila minevanje časa ter dala razvoju družbeno-ekonomskih procesov eksploziven značaj. Planet je postal majhen in utesnjen za človeštvo kot celoto; čas potovanja z enega konca na drugega pa se zdaj meri v urah, kar si je bilo še v prejšnjem stoletju nepredstavljivo.

V kompleksni strukturi družbenega časa je posebej izpostavljena časovna komponenta individualnega obstoja določenih ljudi, družbenih skupin, posameznih skupnosti, narodov, držav in celotnega človeštva. Čas in tempo življenja vsakega od njih sta različna in imata svoje specifike.

1.5. Problem enotnosti sveta

Svet je neskončno raznolik v svojih kvalitativnih in kvantitativnih manifestacijah. Obstaja veliko različnih stanj in strukturnih ravni realnosti, od katerih so za vsako značilne posebne prostorsko-časovne lastnosti, oblike gibanja. Svet je kot neskončna celota neminljiv, hkrati pa je v svojih posameznih delih in pojavnih oblikah spremenljiv in minljiv. Giblje se in razvija tako po poti nastajanja in zapletanja svoje strukture kot po poti uničenja in degradacije, kar nenehno spreminja njegove kvantitativne in kvalitativne značilnosti.

Po eni strani je svet v svoji raznolikosti heterogen, po drugi strani pa nekakšna univerzalna celovitost, ki tvori neločljivo enotnost vseh njegovih sestavnih delov.

Problem enotnosti sveta je eden najstarejših problemov v filozofiji. Rešitev tega problema je neposredno odvisna od prvotnega svetovnonazorskega položaja, na katerem stoji ta ali oni filozof. V idealistični smeri so možna različna stališča, ki tako potrjujejo enotnost sveta na podlagi njegove biti ali univerzalne duhovnosti (idealistični monizem) kot zanikajo takšno enotnost. Zagovorniki materialističnega monizma si prizadevajo razložiti enotnost sveta, izhajajoč iz njega samega, menijo, da je samozadosten, ne potrebuje nikogar ali ničesar, da bi ohranil svoje bitje, ki iz sebe ustvarja vso raznolikost bivanja. Kot dokaz sprejemajo le razumsko utemeljitev in z njo skladno izkušnjo, pri tem pa se opirajo na družbeno prakso in znanost, katere narava je čisto razumska.

Od 18. stoletja, ko se je znanost končno oblikovala kot samostojna sfera človeške dejavnosti, je bilo z njeno pomočjo mogoče bolj razumno braniti enotnost sveta, ne da bi se zatekali k nezemeljskim silam. Teorija Kanta - Laplacea, ki je razložila naravni izvor planetov iz prvotne meglice, je dala razlog za govor o enotnosti kozmičnih teles sončnega sistema. Zakon o ohranitvi in ​​transformaciji energije je pokazal, da so vse sile, ki delujejo v naravi, različne oblike manifestacije univerzalnega gibanja. Teorija o celični zgradbi živih organizmov je omogočila strukturno združitev vseh živih bitij. Periodični zakon D.I. Mendelejev je med seboj povezal vse kemijske elemente, teorija Charlesa Darwina o izvoru vrst pa ni le pojasnila enotnosti raznolikosti vseh živih bitij, temveč je odprla tudi možnosti za razumevanje narave idealne zavesti kot neločljivo povezane z živo snovjo. Za to teorijo je značilen prehod od preučevanja posameznih stvari k preučevanju procesov in stanj, od ločevanja narave do njenega združevanja v enoten sistem, ki je nato omogočil boljše razumevanje geneze človeka in njegove zavesti, določijo njihovo dejansko mesto v svetu in navsezadnje pokažejo enotnost človeka in narave.

Ustvarjanje teorije relativnosti in kvantne mehanike v 20. stoletju je bistveno razširilo in utrdilo razumevanje, da je svet en sam in je vse povezano z vsem. S prihodom v drugi polovici XX. Z najmočnejšimi pospeševalniki je sodobna znanost še bolj napredovala v proučevanju mikrosveta in uspela dokazati enotnost polja in materije, korpuskularnih in valovnih materialnih objektov, utemeljila neločljivo enotnost materije, gibanja, prostora in časa. Z vidika sodobne teoretične fizike je svet en sam, saj na najbolj elementarni ravni ni nič drugega kot elementarni delci in temeljne interakcije.

Zamisel o enotnosti sveta poleg naravoslovnih dokazov potrebuje tudi zgodovinsko utemeljitev, česar pa ni mogoče storiti brez filozofije, ki ves svet obravnava kot celovit sistem, razkriva enotnost v raznolikosti in raznolikost v enotnosti.

2 ZNANJE

2.1. Problem spoznavnosti sveta

Spoznanje- to je proces duhovnega obvladovanja sveta s strani človeka; njen namen je odkriti resnico. Do 19. stoletja kognicijo so preučevali v enotnosti z ontologijo v okviru teoretične filozofije. V prejšnjem stoletju se je preučevanje procesa spoznavanja izstopilo kot samostojna znanost - epistemologija (iz grške gnosis - znanje). V zadnjih desetletjih filozofi običajno uporabljajo pojem epistemologija, ki je pogostejši v angleško govorečih državah (iz grščine episteme - znanje); Med obema imenoma ni bistvene razlike. epistemologija- to je del filozofije, ki proučuje, kako pridobivamo znanje o različnih temah, kakšne so meje našega znanja, kako zanesljivo ali nezanesljivo je človeško znanje.

V zgodovini filozofije sta se razvila dva pristopa k odgovoru na to vprašanje: spoznavno-realistični in agnostični. Agnosticizem je nauk, prepričanje, drža, ki zanika možnost zanesljivega spoznavanja bistva materialnih sistemov, zakonov narave in družbe. Agnostična smer v filozofiji ima dolgo tradicijo. Starogrški filozof-sofist Protagora je ob sklicevanju na možnost spoznavanja okoliških pojavov utemeljil stališče, da »kot se zdi, tako je«, imajo različni ljudje različno znanje, različne ocene istih pojavov, iz česar je sklepal. da je nemogoče biti zanesljivo, splošno veljavno znanje o bistvu okoliških pojavov. V šoli sofistov je bil cilj utemeljiti kakršne koli sodbe, stališča, celo zatekanje k logičnim pretiravanjem in paradoksom-sofizmom.

Šteje se za zgodnjo obliko agnosticizma skepticizem, katerega utemeljitelj Pyrrho je čutil čutne zaznave za zanesljive in verjel, da zabloda nastane, ko se skušamo premakniti od pojava k njegovi osnovi, bistvu. Po Pyrrhu se lahko vsaki trditvi o predmetu, njegovem bistvu, z enako pravico zoperstavi sodba, ki ji nasprotuje. Ta miselni tok je Pyrrha pripeljal do položaja, ko se je vzdržal končnih sodb.

D. Hume in I. Kant sta postala najvidnejša predstavnika agnosticizma v sodobnem času. Hume je trdil, da se v znanstvenem eksperimentu in običajni izkušnji učinek razlikuje od vzroka in ga zato ni mogoče razkriti v njem. Iz tega je po njegovem mnenju izhajalo, da je nemogoče dokazati obstoj vzročnih razmerij, saj jih ni mogoče razbrati iz izkušenj in se ne ugotavljajo z logičnim ločevanjem posledic od vzrokov. Obstaja pa subjektivna vzročnost - naša navada, naše pričakovanje povezave enega pojava z drugimi in fiksacija te povezave v občutkih. Onkraj teh psihičnih povezav po Humu ne moremo prodreti.

I. Kant, ne da bi dvomil, za razliko od Huma, v obstoj materialnih "stvari po sebi" zunaj zavesti, jih je načeloma štel za nespoznavne. Poznamo, po Kantu, le svet pojavov. »Stvari v sebi« niso dosežene z znanjem, so izmuzljive. Koncept "fiziološkega idealizma" I. P. se pridružuje Kantovemu stališču. Muller, "teorija simbolov" ali "teorija hieroglifov" G. Helmholtza, stališča K. ​​Pearsona.

Na prelomu XIX - XX stoletja. oblikovala še eno vrsto agnosticizma - konvencionalizem. Intra-znanstveni predpogoj za njegovo oblikovanje je bila teoretizacija naravoslovja, krepitev vloge znanstvenih konceptov, zakonov, teorij kot sredstev spoznavanja, možnost izbire sredstev teoretične refleksije resničnosti, širitev obsega konvencij ( sporazumov) med naravoslovci. Konvencionalizem je opredeljen kot filozofski koncept, da so znanstvene teorije in koncepti produkt soglasja med znanstveniki.

Najvidnejši predstavnik konvencionalizma je francoski matematik in metodolog znanosti A. Poincaré. Trdil je, da so geometrijski aksiomi le pogojni predlogi; ena geometrija ne more biti bolj resnična od druge, lahko je le bolj priročna. Poincare je ločil odnose med stvarmi od bistva stvari samih in menil, da so le odnosi spoznavni. Pragmatično merilo, ki ga je predlagal kot edino vodilo zanesljivosti, je povzročilo dvome o spoznavanju bistva materialnih sistemov in zakonitosti naravne resničnosti. Po Poincaréju so znanstveni zakoni konvencije, simboli.

Konvencionalizem kot sistem svetovnih nazorov in načel znanstvenega spoznanja se je v zadnjih desetletjih 20. stoletja močno razširil v zahodni filozofiji. K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend in številni drugi znanstveniki in filozofi so nastopali s konvencionalističnimi stališči.

Agnostični koncepti so razdeljeni na več razlogov. Glede na imena ustanoviteljev zadevnih šol se razlikujejo humeanske, kantovske itd. agnosticizem, glede na sredstva in naravo argumenta - etični, fiziološki, kibernetični, hieroglifski agnosticizem, pa tudi materialistični in. idealistični, senzacionalistični in racionalistični agnosticizem.

Druga smer se imenuje epistemološki realizem. S tega vidika svet materialnih sistemov ni omejen na čutno zaznane lastnosti in razmerja, za njimi se skrivajo in v njih manifestirajo, čeprav pogosto popačeno, bistvene povezave in razmerja.

Soočenje agnosticizma in epistemološkega realizma se v eksplicitni ali implicitni obliki prepleta skozi celotno problematiko epistemologije, soočenje teh stališč je prisotno tudi v sodobni teoriji vednosti.

2.2. Subjekt in objekt znanja. čutno in racionalno

Proces spoznavanja poteka v obliki medsebojnega povezovanja in interakcije med spoznavajočim subjektom in spoznavanim objektom.

Predmet znanja je človek, človeški posameznik, ki je sposoben v svojem umu reflektirati pojave resničnosti. A človek ni samo posameznik z določenimi biološkimi lastnostmi, ampak predvsem družbeno bitje. Zato misli in spoznava, kolikor je član družbe, ki z oblikami družbene zavesti pomembno vpliva na vsebino znanja.

Kognitivno mišljenje je aktiven proces odseva realnosti v konceptih, sodbah in znanstvenih teorijah. Vedno predpostavlja prisotnost subjekta, ki postavlja cilje, določa sredstva za njihovo doseganje in te cilje prilagaja na podlagi prakse.

Objekt znanja je predmet, pojav, proces materialnega ali duhovnega sveta ali področja realnosti, na katerega je usmerjena kognitivna dejavnost subjekta. Objekta spoznanja ni mogoče identificirati z vso materialno ali duhovno resničnostjo. Samo tista področja realnosti, ki so vključena v kognitivno dejavnost subjekta, postanejo objekt. Čim višja je stopnja razvoja znanosti in kognitivne dejavnosti ljudi, tem širši je nabor pojavov, ki jih pokriva znanstveno raziskovanje.

predmet znanja- to je bolj ali manj širok fragment resničnosti, izoliran od določenega niza predmetov v procesu spoznavanja. En in isti predmet znanja je lahko predmet raziskovanja različnih znanosti. Razmišljanje kot predmet znanja je predmet raziskav v znanostih, kot so logika, teorija znanja, psihologija, fiziologija višje živčne dejavnosti in druge. Strukturno se predmet znanja od predmeta razlikuje po tem, da vključuje le glavne, bistvene lastnosti preučevanega predmeta z vidika namena in nalog znanstvenega raziskovanja.

V sovjetski filozofski znanosti je bilo običajno ločiti dve stopnji spoznanja: čutno refleksijo resničnosti in racionalno refleksijo. Kasneje, ko je postalo jasno, da je v človeku čutno v več trenutkih prežeto z racionalnim, so začeli prihajati do zaključka, da sta stopnji oziroma stopnji znanja empirični in teoretični, čutno in racionalno pa sta sposobnosti, na podlagi katerih se oblikujejo empirični in teoretični. Nekateri avtorji izpostavljajo še eno raven spoznanja, ki jo jemljejo kot začetno - živo kontemplacijo, ki se ne obravnava kot kognitivna sposobnost, temveč kot rezultat uresničevanja teh sposobnosti ali procesa spoznavanja določene strani predmetov.

Kognitivne sposobnosti osebe so povezane predvsem s čutili. Človeško telo ima ekstrareceptivni sistem, usmerjen v zunanje okolje (vid, sluh, okus, vonj, občutljivost kože), in intrareceptivni sistem, povezan s signali o notranjem fiziološkem stanju telesa. Te sposobnosti se imenujejo sposobnost čutnega odseva realnosti.

Obstajajo tri oblike čutne refleksije: občutki, zaznave, predstave. Občutek ustrezajo posameznim lastnostim predmetov, dojemanje- sistem lastnosti predmeta. Občutki lahko obstajajo zunaj zaznave, vendar so zaznave nemogoče brez občutkov. Ker so občutki genetski predpogoj za zaznavanje in imajo sposobnost samostojne manifestacije, kljub temu obstajajo predvsem kot deli celostnih zaznav.

Občutek je subjektivna idealna podoba predmeta, saj odraža in lomi vpliv predmeta skozi "prizmo" človeške zavesti. Občutek že začne odražati objektivno povezavo zaznavnega subjekta s tistimi povsem določenimi pojavi in ​​procesi okoliškega sveta, s katerimi dani subjekt praktično sodeluje. Občutek je v izvoru refleksije in fiksacije objektivnega sistema odnosov, v katerega določena oseba resnično vstopa in je resnično vključena.

Zaznavanje je rezultat aktivnega, aktivnega odnosa osebe do zunanjega okolja. V dejavnosti dobijo posamezni občutki pravi pomen. Zaradi ponavljajočega se delovanja mehanizmov zaznave v človekovem umu in spominu se ohrani celostna podoba predmeta, tudi če ta predmet ni neposredno prisoten. V tem primeru še bolj zapletena oblika čutnega zaznavanja, reprezentacije, funkcij.

Izvedba- to je čutno vizualna podoba predmetov in pojavov resničnosti, shranjena in reproducirana v umu brez neposrednega vpliva samih predmetov na čute. To je reprodukcija v umu tistih predmetov in pojavov, ki so vplivali na naša čutila, jih zaznali v preteklosti in ostali v našem spominu.

Predstave nastanejo na podlagi občutkov in zaznav in so skupaj z njimi del čutnega spoznavanja. Vsebujejo pa elemente posploševanja in še naprej igrajo pomembno vlogo v procesu racionalnega spoznavanja.

Čustva so pomemben element čutne dejavnosti in čutnega spoznavanja. Čustva so kompleksna in precej zapletena oblika človekove občutljivosti, ki vključuje različna doživetja in strasti, kot so jeza, strah, ljubezen, sovraštvo, všečnosti in nevšečnosti, ugodje in nezadovoljstvo. Čustva so vsekakor odvisna od čutne organizacije posameznika, značilnosti njegove psihe, posameznih značajskih lastnosti in temperamenta. Po eni strani vključujejo vidike objektivnega odraza resničnih povezav, v katere je oseba vključena, po drugi strani pa določajo subjektivni odnos osebe do sveta.

Racionalno znanje temelji na sposobnosti logičnega mišljenja. Vključuje dve vrsti logičnega mišljenja - razum in razum. Razlog operira s pojmi v mejah uveljavljenega znanja in čutnih izkušenj v strogem skladu z uveljavljenimi pravili. Toga gotovost, strogost izjav, nagnjenost k poenostavitvi, formalizaciji, shematizmu so neločljivo povezani z razumom. Razum prinaša znanje v sistem in prispeva k prilagajanju osebe standardnim razmeram, zlasti pri reševanju uporabnih problemov. Zanj je značilna neprilagodljivost, nezmožnost preseganja jasno določene naloge.

Inteligenca proizvaja znanje globlje in bolj splošne narave. Objekt zajame v enotnosti nasprotij, zanj je značilna fleksibilnost, ponuja nestandardne, kreativne rešitve. Um je sposoben analizirati ne le podatke čutnih izkušenj, ampak tudi kritično ovrednotiti lastne odločitve. Posebnost uma je preseganje meja, omejenih s kognitivno nalogo, ekstrauporabnost in novost rezultatov. Razum dopolnjuje razum, ki opravlja neustvarjalno delo mišljenja.

Racionalno spoznanje se najpopolneje izraža v mišljenju. razmišljanje - je proces kognitivne dejavnosti, za katerega je značilno ustvarjanje posplošenih, posredovanih podob realnosti. Posreduje ga čutno spoznanje in temelji na izkušnjah, vključno s predhodno dojetimi. Zahvaljujoč razmišljanju se človek odvrne od posebne raznolikosti pojavov in razkrije njihove skupne in bistvene značilnosti. Izvaja se v tesni povezavi z jezikom, ki deluje kot instrument mišljenja, in govorom, v katerem je misel utelešena. Glavne oblike mišljenja so koncept, sodba, sklep.

Koncept - gre za vozliško obliko mišljenja, ki odraža specifično univerzalno naravo ali »splošen tip« določene vrste pojavov, sinonim za razumevanje bistva zadeve. V pojmu so predmeti, lastnosti in razmerja med njimi pojmovani v njihovih skupnih bistvenih lastnostih. Koncept je izhodišče gibanja misli, ki ustvarja "izhodiščne pogoje" celotnega miselnega procesa. Oblikovanje obogatenega, razširjenega, razvitega koncepta zaključi miselni proces.

Obsodba- to je oblika mišljenja, ki odraža povezavo med predmetom in njegovim atributom, povezavo med predmeti, pa tudi dejstvo njihovega obstoja. Slovnično je sodba izražena v izjavnem stavku. Njena značilnost je, da ima sodba resničnostno vrednost, tj. trdi, da je resnica. Vendar se v sodbi lahko izrazita tako resnica kot zmota, resnica in laž.

sklepanje - je logična oblika sklepnega znanja, ki sestoji iz prehoda od nekaterih začetnih sodb do novih spoznanj, ki izhajajo iz teh sodb, ki so njegova osnova.

V zgodovini filozofije so se razvili različni pogledi in ideje o problemu razmerja med čutnim in razumskim znanjem. Obstajajo tri vodilne filozofske smeri, ki poskušajo ta problem rešiti na svoj način - senzacionalizem, empirizem in racionalizem.

koncept "senzacionalizem" označena je epistemološka in psihološka smer, ki vse znanje izpelje iz čutnih zaznav, prikazuje vse pojave duhovnega življenja kot bolj ali manj povezane komplekse občutkov, katerih vzrok so notranja ali zunanja draženja. V antičnem svetu so bili kirenaiki in epikurejci predstavniki senzacionalizma, v srednjem veku senzacionalizem ni bil tako razširjen. V sodobnem času je osnovo senzacionalizma postavil D. Locke, ki je postavil stališče, da v intelektu ni ničesar, kar prej ni bilo v občutku. To stališče sta delila T. Hobbes in D. Berkeley. Senzualizem je dobil sistematično utemeljitev francoskih razsvetljencev, zlasti E. Condillac je trdil, da percepcija zajema vse duhovne sposobnosti. D. Hume je »zunanji izkušnji«, iz katere so izhajali vsi nekdanji predstavniki senzacionalizma, dodal »notranjo izkušnjo«. Po njegovem mnenju vse ustvarjalne sile duše niso nič drugega kot zmožnost vezanja, preurejanja in povečevanja materije, podane skozi čute in izkušnje. L. Feuerbach je stal na pozicijah senzacionalizma. Smeri, ki sta blizu senzacionalizmu, sta empiriokritizem in pozitivizem.

Empirizem- to je smer v epistemologiji, ki vse spoznanje izpelje iz čutnih izkušenj - empirizem. Z metodološkega vidika je to načelo, da mora vsa znanost, vsa življenjska praksa in morala temeljiti na tej izkušnji. Radikalni empirizem priznava le čutne zaznave, zmerni empirizem jim pripisuje odločilno vlogo. Srednjeveški nominalizem je bil že empiričen. Utemeljitelj epistemološkega empirizma v filozofiji novega časa, ki se je razvil v tesni povezavi z napredkom na področju eksperimentalne naravoslovja, je D. Locke, utemeljitelj metodološkega empirizma je F. Bacon. Glavni predstavnik empirizma v XIX. je; D.S. Mlin. Sodobna fizika sloni na empiriji, ki ima logično smer.

racionalizem - gre za skupek filozofskih smeri, ki predstavljajo osrednjo točko analize s subjektivne strani - razum, mišljenje, razum, in z objektivne strani - racionalnost, logični red stvari. V antičnem svetu so bili le posamezni elementi objektivističnega racionalizma. V XVII - XVIII stoletju. oblikuje se sistem subjektivističnega racionalizma, njegovi predstavniki so R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz, X. Wolf. I. Kant je poskušal odpraviti nasprotje empirizma in racionalizma v najvišji sintezi svoje kritike. I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel so se delno vrnili k objektivnemu racionalizmu. V celoti racionalistični so zgodovinski materializem, pragmatizem in tista področja moderne filozofije, ki so odvisna od filozofije racionalizma in so pod njenim vplivom: marksizem, neovitalizem, logicizem, neorealizem.

V marksistični epistemologiji je bila oblikovana teza o interakciji, medsebojnem prepletanju čutnega znanja, empirične izkušnje in pojmovno racionalnega mišljenja. Čutnega in razumskega spoznanja ne obravnava kot neke popolnoma neodvisne, izolirane sposobnosti vedočega človeka, nasprotno, trdi se, da sta v resničnem spoznanju v enotnosti in interakciji. V njihovem kompleksnem medsebojnem delovanju se razkrivata dve vrsti dejavnosti: praktična dejavnost in teoretična dejavnost kot posebna vrsta duševnega dela, ki je posebej usmerjena v ustvarjanje znanja in oblikovanje konceptov. Hkrati je praktična dejavnost, med katero obstaja stalen neposreden stik čutnih organov s predmeti in pojavi narave in družbe, tesno povezana z mišljenjem, s koncepti, teoretična dejavnost pa je prežeta s čutno oblikovanimi elementi in povezana. z vsemi oblikami praktične dejavnosti.

2.3. Prav

Prav- pravilen, zanesljiv odsev predmetov in pojavov resničnosti, cilj duhovnega razvoja človeškega sveta. Beseda "resnica" izhaja iz staroslovanskega "ist" - resničen, nedvomen, veljaven. Resnica je bitje, to, kar je. Tako je resnica tista, ki je odprta za človeško spoznanje.

Problem resnice je ključni v filozofiji znanja. Vsi problemi filozofske teorije vednosti se nanašajo bodisi na sredstva in načine doseganja resnice bodisi na oblike obstoja resnice, oblike njene realizacije, strukturo spoznavnih odnosov. Vsi se koncentrirajo okoli tega problema, ga konkretizirajo in dopolnjujejo.

V teoriji spoznanja – epistemologiji – obstajajo različna razumevanja resnice. V starodavnem, klasičnem konceptu resnice, iz katerega se začne teoretično preučevanje resnice, je izdvojeno glavno stališče, po katerem je resnica skladnost misli z resničnostjo. Prva poskusa preučevanja tega koncepta sta naredila Platon in Aristotel. Klasično razumevanje resnice so delili Tomaž Akvinski, P. Holbach, G. Hegel, L. Feuerbach, K. Marx in številni filozofi 20. stoletja.

Sodobna razlaga resnice vključuje naslednje točke. Prvič, pojem "resničnost" se razlaga predvsem kot objektivna resničnost, ki obstaja pred našo zavestjo in neodvisno od nje, saj je sestavljena ne samo iz pojavov, temveč tudi iz entitet, ki se skrivajo za njimi in se manifestirajo v njih. Drugič, »resničnost« vključuje tudi subjektivno resničnost, duhovna resničnost pa se prepozna in odraža v resnici. Tretjič, znanje, njegov rezultat - resnica, pa tudi sam predmet se razumejo kot neločljivo povezani s subjektno-čutno dejavnostjo osebe, s prakso; predmet je dan skozi prakso; res, tj. zanesljivo poznavanje bistva njegovih manifestacij je ponovljivo v praksi. Četrtič, resnica je proces; ni samo statična, ampak tudi dinamična tvorba.

Značilna lastnost resnice je prisotnost objektivne in subjektivne strani v njej. Objektivnost resnice je v tem, da prava vsebina človeških idej ni odvisna ne od človeka ne od človeštva, subjektivnost pa v tem, da ne obstaja ločeno od človeka in človeštva.

Iz razumevanja resnice kot objektivne, neodvisne od posameznikov, razredov, človeštva izhaja njena konkretnost. Konkretnost resnice je odvisnost znanja od povezav in interakcij, ki so lastne določenim pojavom, od pogojev, kraja in časa, v katerem obstajajo in se razvijajo. Resnica je vedno konkretna, abstraktne resnice ni. Konkretnost je vključena v objektivno resnico. Posledično je koncept resnice neločljiv od njenega razvoja, od koncepta ustvarjalnosti, potrebne za nadaljnji razvoj in razvoj znanja.

Objektivna resnica ima tri vidike: eksistencialni, aksiološki in praksiološki. Eksistencialni vidik je povezan s fiksacijo bivanja v njem, tako subjekt-substrata kot duhovnega, ko predmet znanja posameznika postane duhovni svet druge osebe, uveljavljene teorije, sistem dogem. Biti sama je podana subjektu kot objektu, tj. kot objektivna realnost, čeprav povezana s subjektom, vendar se nahaja zunaj subjekta znanja. Aksiološki vidik resnice je sestavljen iz njene moralne, etične, estetske in prakseološke vsebine, ki je tesno povezana s smislom življenja, z njeno vrednostjo za vsako, tudi praktično, človeško dejavnost. Prakseološki vidik resnice dokazuje vključitev v resnico trenutka njene povezave s prakso. Vodilni, osnovni vidik resnice je eksistencialni vidik.

Obstajajo različne oblike resnice, ki jih delimo glede na naravo reflektiranega (spoznanega) predmeta, glede na vrste objektivne resničnosti, glede na stopnjo popolnosti obvladovanja predmeta in druge razloge. Če se obrnemo na naravo odsevanega predmeta, se izkaže, da je celotna resničnost, ki obkroža človeka, sestavljena iz materije in duha, ki tvorita en sam sistem. Obe sferi realnosti postaneta predmet človekove refleksije, informacije o njiju pa so utelešene v resnicah. Tok informacij, ki prihaja iz materialnih sistemov, tvori objektivno resnico, ki se nato loči na objektno-fizične, objektno-biološke in druge vrste resnic.

Pojem "duh" delimo na eksistencialno in racionalistično-spoznavno resničnost. Eksistencialna resničnost vključuje duhovne in življenjske vrednote ljudi in duhovni svet posameznikov. Doseganje resnične ideje o dobroti, ki se je razvila v določeni skupnosti ali duhovnem svetu določene osebe, vodi do identifikacije eksistencialna resnica. Predmet posameznikove asimilacije lahko postane tudi tak ali drugačen koncept, vključno z verskimi in naravoslovnimi znanostmi. Ko obravnavamo vprašanje skladnosti posameznikovih prepričanj z eno ali drugo vrsto verskih dogem ali pravilnost našega razumevanja relativnostne teorije, lahko uporabimo koncept "resnice", ki vodi do priznanja obstoja pojmovna resnica. Podobna je situacija z idejami tega ali onega subjekta o metodah in sredstvih spoznavanja, potem izstopa druga oblika resnice - operativni.

Obstajajo tudi oblike resnice, zaradi posebnosti vrst človekove kognitivne dejavnosti. Na tej podlagi se razlikujejo takšne oblike resnice, kot so znanstvena, običajna ali vsakdanja, moralna in druge. Znotraj znanosti obstajajo modifikacije znanstvene resnice na področjih znanstvenega znanja: matematika, fizika, biologija. Obstajajo tudi zgodovinska resnica, umetniška resnica (v umetnosti) itd.

Pomembno mesto v teoriji znanja zavzemajo takšne oblike resnice, kot sta absolutna in relativna. Skratka, absolutna resnica Trenutno se razume tovrstno znanje, ki je identično svojemu predmetu in ga zato z nadaljnjim razvojem znanja ni mogoče ovreči. Kot velja za dovolj razvito znanstveno teoretično znanje absolutna resnica- to je popolno, izčrpno znanje o predmetu (kompleksno organiziran materialni sistem ali svet kot celota), relativna resnica je nepopolno znanje o isti temi.

Gibanje od manj popolne resnice k popolnejši, tj. proces njegovega razvoja ima trenutke stabilnosti in trenutke variabilnosti. V enotnosti, ki jo nadzoruje objektivnost, zagotavljajo rast resnične vsebine znanja. Ko je ta enotnost porušena, se rast resnice upočasni ali ustavi. S hipertrofijo momenta stabilnosti se oblikujejo absolutnost, dogmatizem, fetišizem in kultni odnos do avtoritete. Absolutizacija relativnosti znanja poraja skepticizem, agnosticizem in relativizem.

Antipod resnice je laž, ki je premišljena konstrukcija zavestno napačnih idej v resnico. Laž je zakoreninjena v vsakdanjem in družbenem življenju, je funkcija vseh človeških komunikacij, v katerih se izvaja »srečevanje« interesov posameznikov in družbenih skupin. Koncept laži je po pomenu blizu pojma "dezinformacije", kar pomeni posredovanje objektivno lažnega znanja kot pravega oziroma objektivno pravega znanja kot lažnega. Laži so vedno povezane z namenom subjekta, napačne informacije so lahko zavestne ali nezavedne.

Te pojme je treba razlikovati zabloda, ki se razume kot znanje, ki ne ustreza svojemu predmetu in ne sovpada z njim. Zabloda je nenamerna neskladnost sodb ali konceptov s predmetom; lahko jo povzročijo napačne informacije in drugi dejavniki. Ker je neustrezna oblika vednosti, ima za glavni vir omejenost, nerazvitost ali pomanjkljivost družbenozgodovinske prakse in znanja samega. Zabloda je v svojem bistvu izkrivljen odsev realnosti, ki nastane kot absolutizacija rezultatov spoznanja njenih posameznih vidikov.

Zablode so v svojih oblikah raznolike. Obstajajo znanstvene in neznanstvene, empirične in teoretične, religiozne in filozofske zmote, kamor sodijo empirizem, racionalizem, sofistika, eklekticizem, dogmatizem, relativizem.

Problem razlikovanja resnice od zmote se je pojavljal v vseh obdobjih razvoja filozofije. Nekateri filozofi so verjeli, da je nemogoče najti trdne temelje, s pomočjo katerih bi bilo mogoče rešiti vprašanje objektivne resnice znanja, zato so se nagibali k skepticizmu in agnosticizmu. "Modrost in znanje nista človeška stvar," je žalostno zatrjeval Pyrrho, "oče" skepticizma, "in ju je treba iskati le pri bogovih." Drugi so še poskušali doseči resnično dosegljiv, zemeljski in ne nebeški kriterij (iz grščine kriterion - znamenje, merilo) resnice. Najbolj znan in razširjen je klasični koncept resnice, ki ga je predlagal Aristotel. Resnica se tukaj razume kot ujemanje predstav ali izjav z resničnim stanjem stvari. Sodobna filozofija pozna tudi koherentne, pragmatične in sebi blizu marksistične koncepte. Obstajajo tudi številni ne tako pogosti, včasih precej eksotični pristopi k opredelitvi merila. Posledično lahko vidimo, da vprašanje o tem ni tako enoznačno, kot so ga pogosto predstavljali zagovorniki enega ali drugega koncepta; za raziskovalce je to še vedno najširše področje delovanja.

2.4. Znanstveno spoznanje in njegova specifičnost

Načine spoznavanja objektivnega sveta določajo značilnosti subjekta spoznavanja, razpoložljivo znanje in zgodovinsko uveljavljene kognitivne tradicije. V zgodovini človeštva so nastajali, nadomeščali in soobstajali različni načini razumevanja resničnosti: običajna empirična, umetniška, filozofska, znanstvena spoznanja, pa tudi mitologija in religija.

Navadno znanje- to je vsakdanje znanje, ki se oblikuje pod vplivom različnih oblik dejavnosti - produktivne, politične, estetske. Je rezultat skupnih izkušenj, ki so si jih nabrale generacije ljudi. Individualno vsakdanje znanje je povezano s čustvenim doživljanjem in razumevanjem življenjskih izkušenj posameznika. Predpogoji vsakdanjega znanja so zakoreninjeni v raznolikih oblikah človekovega delovanja, ki je urejeno z običaji, obredi, prazniki in obredi, kolektivnimi dejanji, moralnimi in drugimi predpisi in prepovedmi.

Najstarejša oblika razumevanja realnosti je mit, katere posebnost je v nerazločevanju med stvarjo in podobo, telesom in lastnostjo. Mit razlaga podobnost ali zaporedje dogodkov kot vzročno zvezo. Vsebina mita je izražena v simbolnem jeziku, zaradi česar so njegove posplošitve široke in dvoumne. Značilnosti mitološkega znanja so načelo pluralnosti, odsev vseh elementov bivanja v medsebojni povezanosti, dvoumnost in polisemija, čutna konkretnost in antropomorfnost, tj. prenos človeških lastnosti na predmete narave, pa tudi istovetenje podobe in predmeta. Kot način razumevanja realnosti mit modelira, klasificira in interpretira človeka, družbo in svet.

Umetniško dojemanje bivanja je posebna oblika refleksije, ki dobiva specifično izvedbo na vseh stopnjah obstoja umetnosti. Umetniška ustvarjalnost je v likovnem jeziku objektivizacija umetnikovih misli in doživetij v neločljivi povezavi s predmetom dojemanja – svetom kot celoto. Posebnost umetniškega razumevanja realnosti je v veliki meri posledica posebnosti likovnega jezika. Umetnost spreminja jezike kulture v sredstva umetniškega mišljenja in komunikacije.

Ena nujnih in zgodovinsko najzgodnejših oblik znanja je vera, katerega glavni pomen je določitev smisla človekovega življenja, obstoja narave in družbe. Religija ureja najpomembnejše manifestacije človekovega življenja, utemeljuje svoje razumevanje končnih pomenov vesolja, kar prispeva k razumevanju enotnosti sveta in človeštva, vsebuje pa tudi sistem resnic, ki lahko spremenijo človeka in njegovo življenje. Verske doktrine izražajo kolektivno izkušnjo in so zato merodajne za vsakega verujočega in neverujočega. Religija je razvila svoje specifične načine intuitivno-mističnega razumevanja sveta in človeka, ki vključujeta razodetje in meditacijo.

Filozofsko znanje ima za cilj duhovno orientacijo človeka v svetu. Oblikuje splošno predstavo o svetu kot celoti, o njegovih "prvih" načelih, univerzalni povezanosti pojavov, univerzalnih lastnosti in zakonov bivanja. Filozofija ustvarja celostno podobo sveta v njegovi korelaciji s človekom. Deluje kot samozavest družbe, teoretični izraz njene kulture. Filozofija določa sistem načel, pogledov, vrednot in idealov, ki usmerjajo človekovo dejavnost, njegov odnos do sveta in samega sebe.

Področje specializirane kognitivne dejavnosti je znanost. Svoj izvor in razvoj, impresivne dosežke dolguje evropski civilizaciji, ki je ustvarila edinstvene pogoje za oblikovanje znanstvene racionalnosti.

V najsplošnejši obliki racionalnost razumemo kot nenehno pozivanje na argumente razuma in razuma ter maksimalno izključevanje čustev, strasti, osebnih mnenj pri odločanju o usodi kognitivnih izjav. Predpogoj za znanstveno racionalnost je dejstvo, da znanost obvladuje svet v smislu. Znanstveno in teoretično mišljenje je najprej označeno kot konceptualna dejavnost. Z vidika racionalnosti so za znanstveno mišljenje značilne tudi lastnosti, kot sta dokaz in doslednost, ki temeljita na logični soodvisnosti znanstvenih konceptov in sodb.

V zgodovini filozofskega razmišljanja je mogoče razlikovati več stopenj v razvoju idej o znanstveni racionalnosti. Na prvi stopnji, začenši od antike, je prevladoval deduktivni model znanstvene racionalnosti, v katerem je bilo znanstveno spoznanje predstavljeno v obliki deduktivno urejenega sistema določb, ki je temeljil na splošnih premisah, katerih resnico je ugotavljal dodatek. -logičen in ekstraeksperimentalen način. Vse druge propozicije so bile izpeljane iz teh splošnih premis deduktivno. Racionalnost znanstvenika v tem modelu je bila v zaupanju v avtoriteto razuma pri predpostavkah in strogem upoštevanju pravil deduktivne logike pri izpeljavi in ​​sprejemanju vseh drugih sodb. Ta model je osnova Aristotelove metafizike, Evklidovih "Načel geometrije", fizike R. Descartesa.

V XVII - XVIII stoletju. F. Bacon in D.S. Mill ustvari induktivistični model znanstvenega znanja in znanstvene metode, v katerem so odločilni dejavnik pri dokazovanju oziroma veljavnosti znanstvenega spoznanja izkušnje, dejstva, pridobljena med opazovanjem in eksperimentiranjem, funkcije logike pa so reducirane na ugotavljanje logične odvisnosti. določb različnih splošnosti o dejstvih. Znanstveno racionalnost v takem modelu so identificirali z empirično prisilo znanstvenega mišljenja, s sklicevanjem na argumente izkušenj.

Temu pristopu je nasprotoval D. Hume, ki je priznaval, da empirično naravoslovje temelji na induktivnem sklepanju, vendar je trdil, da nimajo zanesljive logične utemeljitve in da je vse naše eksperimentalno znanje neke vrste "živalska vera". S tem je spoznal, da je izkustveno znanje v osnovi iracionalno. Kasneje je bilo narejenih več poskusov, da bi odpravili pomanjkljivosti induktivističnega modela z uporabo koncepta verjetnosti. Drugi način je bil razvoj hipotetično-deduktivnega modela znanstvenega znanja in znanstvene metode.

V 50-ih letih XX stoletja. K. Popper je poskušal rešiti problem racionalnosti. Že od vsega začetka je zavračal možnost dokazovanja resničnosti znanstvenih trditev na podlagi dejstev, saj za to ni potrebnih logičnih sredstev. Deduktivna logika resnice ne more prevesti v induktivno smer, induktivna logika pa je mit. Glavno merilo znanstvene racionalnosti ni dokazljivost in potrditev znanja, temveč njegova ovržba. Znanstvena dejavnost ohranja svojo racionalnost, dokler obstaja ponarejanje njenih izdelkov v obliki zakonov in teorij. A to je mogoče le, če znanost ohranja stalen kritičen odnos do postavljenih teoretičnih hipotez in pripravljenost, da teorijo zavrže v primeru njene dejanske ponaredke.

V 60.-80. koncept znanstvene racionalnosti sta razvila zlasti T. Kuhn in I. Lakatos. T. Kuhn je predstavil paradigmatski model znanstvenega znanja, v okviru katerega je znanstveno delovanje racionalno do te mere, da znanstvenika vodi določena disciplinarna matrika oziroma paradigma, ki jo je sprejela znanstvena skupnost. I. Lakatos je povezal novo razumevanje znanstvene racionalnosti s konceptom "raziskovalnega programa" in trdil, da znanstvenik ravna racionalno, če se pri svojih dejavnostih drži določenega raziskovalnega programa, tudi kljub protislovjem in empiričnim anomalijam, ki se pojavljajo v teku njegov razvoj.

Drugo pomembno vprašanje, povezano z znanstveno racionalnostjo, je vprašanje ujemanja med cilji in sredstvi v znanstvenem raziskovanju. Za racionalno dejavnost je značilna skladnost izbranih sredstev z zastavljenimi cilji.

Ustvarjanje kakršnega koli končnega modela znanstvene racionalnosti je nemogoče. Namesto tega je znanstvena racionalnost sama po sebi zgodovinsko razvijajoč se ideal, h kateremu mora znanost težiti, a ga nikoli v celoti ne uresniči.

Človeško mišljenje je kompleksen kognitivni proces, ki vključuje uporabo številnih različnih tehnik, metod in oblik spoznavanja. Metode mišljenja in znanstvenega spoznanja razumemo kot splošne logične in splošne epistemološke operacije, ki jih uporablja človeško mišljenje v vseh njegovih sferah in na kateri koli stopnji in ravni znanstvenega spoznanja. Metoda- je način konstruiranja in utemeljevanja sistema filozofskega znanja; skupek tehnik in operacij teoretičnega in praktičnega razvoja realnosti. Ker ima vsaka veda svoje raziskovalne metode, je njen sestavni del metodologija- sistem načel in metod organiziranja in konstruiranja teoretičnih in praktičnih dejavnosti ter doktrino tega sistema.

Metode znanstvenega spoznanja lahko razdelimo v tri skupine: posebne, splošne znanstvene, univerzalne. Posebne metode uporabne le v okviru posameznih ved, so objektivna osnova teh metod ustrezni specialnoznanstveni zakoni in teorije. Med te metode sodijo zlasti različne metode kvalitativne analize v kemiji, metoda spektralne analize v fiziki in kemiji, metoda statističnega modeliranja pri študiju kompleksnih sistemov. Splošne znanstvene metode označujejo potek spoznavanja v vseh znanostih, so njihova objektivna osnova splošne metodološke zakonitosti spoznavanja, ki vključujejo tudi epistemološke principe. Takšne metode vključujejo metode eksperimenta in opazovanja, metode modeliranja, hipotetično-deduktivne

Podobne informacije.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Gostuje na http://www.allbest.ru/

1. Filozofski pomen pojma biti

Biti je ena najpomembnejših kategorij filozofije. Zajema in izraža problem eksistence v splošni obliki. Beseda "biti" izhaja iz glagola "biti". Toda kot filozofska kategorija se je bit pojavila šele, ko si je filozofska misel zastavila problem eksistence in začela analizirati ta problem. Filozofija ima za predmet svet kot celoto, korelacijo materialnega in idealnega, mesto človeka v družbi in svetu. Z drugimi besedami, skuša razjasniti vprašanje obstoja sveta in obstoja človeka. Zato filozofija potrebuje posebno kategorijo, ki določa obstoj sveta, človeka, zavesti.

V sodobni filozofski literaturi sta navedena dva pomena besede "biti". V ožjem pomenu besede gre za objektivni svet, ki obstaja neodvisno od zavesti; v širšem smislu je vse, kar obstaja: ne samo snov, ampak tudi zavest, ideje, občutki in fantazije ljudi. Bit kot objektivna realnost je označena s pojmom materija.

Biti je torej vse, kar obstaja, pa naj bo to človek ali žival, narava ali družba, ogromna galaksija ali naš planet Zemlja, pesnikova fantazija ali stroga matematična teorija, vera ali zakoni, ki jih izda država. Biti ima svoj nasprotni pojem – ne-bit. In če je biti vse, kar obstaja, potem je nebit vse, kar ni.

Beseda "biti" dobi v filozofiji poseben pomen, ki ga je mogoče razumeti le s sklicevanjem na obravnavo filozofskih problemov biti.

Prvič je ta izraz v filozofijo uvedel starodavni filozof Parmenid - (V-IV stoletja pred našim štetjem), da bi označil in hkrati rešil en resničen problem. V času Parmenida so ljudje začeli izgubljati vero v tradicionalne bogove Olimpa, mitologijo so vse bolj začeli obravnavati kot fikcijo. Tako so se zrušili temelji in norme sveta, katerega glavna realnost so bili bogovi in ​​tradicija. Svet, Vesolje se ni več zdel trden, zanesljiv: vse je postalo majavo in brezoblično, nestabilno; človek je izgubil življenjsko oporo. Sodobni španski filozof Ortega y Gasset je zapisal, da sta tesnoba in strah ljudi, ki so izgubili oporo življenja, zanesljiv svet tradicij, vero v bogove, nedvomno strašna.

V globinah človeške zavesti se je porodil obup, dvom, ki ne vidi izhoda iz slepe ulice. Treba je bilo najti pot do nečesa trdnega in zanesljivega. Ljudje so potrebovali vero v novo silo. Filozofija je v osebi Parmenida spoznala trenutne razmere, ki so se sprevrgle v tragedijo za človeški obstoj, odsevala čustveno intenzivnost in skušala pomiriti nemirno dušo ljudi, pri čemer je namesto moči razuma, moči misli postavila moč bogov. Toda misli niso običajne, nezemeljske o stvareh in predmetih sveta, o potrebah in potrebah vsakdanjega bivanja, ampak absolutna misel (poznejši filozofi jo bodo imenovali »čista«, kar pomeni takšno vsebino misli, ki ni povezana z empiričnim, čutno doživljanje ljudi). Parmenid je tako rekoč obvestil ljudi o svojem odkritju nove sile, sile Absolutne misli, ki preprečuje, da bi se svet prevrnil v kaos, daje svetu stabilnost in zanesljivost, zato lahko človek spet pridobi zaupanje, da vse bo nujno podvrženo nekemu redu. .

Nujnost je Parmenid imenoval božanskost, resnica, previdnost, usoda, večna in neuničljiva. »Vse nujno« je pomenilo, da se tok stvari, ki so se končale v vesolju, ne more nenadoma, po naključju, spremeniti; vedno bo prišel dan, ki bo zamenjal noč, sonce ne bo nenadoma ugasnilo, ljudje ne bodo vsi izumrli nekega dne itd. Z drugimi besedami, Parmenid je za stvarmi objektivno-čutnega sveta predpostavljal prisotnost nečesa, kar bi opravljalo vlogo garanta obstoja tega sveta in kar je sam filozof včasih imenoval Božanstvo, tisto, kar resnično obstaja. In to je pomenilo, da ni bilo razloga za obup ljudi, ki ga je povzročil razpad stabilnosti starega sveta.

Za označevanje opisane eksistencialno-življenjske situacije in načinov za njeno preseganje je Parmenid v filozofijo uvedel pojem in problem »biti«. Sam izraz je bil vzet iz navadnega jezika Grkov, vendar je njegova vsebina dobila novo vsebino, ki ne izhaja iz pomena glagola "biti" v vsakdanji rabi: biti - obstajati v prisotnosti. Torej je bil problem bivanja nekakšen odgovor filozofije na potrebe in zahteve dobe.

Kako Parmenid sam označuje bitje? Biti je tisto, kar obstaja onkraj sveta čutnih stvari, in to je misel. Je eno in nespremenljivo, absolutno, nima v sebi delitve na subjekt in objekt, je vsa možna polnost popolnosti, med katerimi so na prvem mestu Resnica, Dobro, Dobro, Svetloba. Parmenid je bitje definiral kot resnično bitje in učil, da ni nastalo, neuničljivo, edinstveno, negibno, neskončno v času. Ne potrebuje ničesar, je brez čutnih lastnosti, zato ga je mogoče dojeti le z mislijo, z umom.

Da bi lažje razumeli, kaj je bit, za ljudi, ki niso izkušeni v umetnosti filozofskega razmišljanja, Parmenid poda tolmačenje biti: bit je krogla, krogla, ki nima prostorskih meja. Pri primerjavi bitja s kroglo je filozof uporabil v antiki razvito prepričanje, da je krogla najpopolnejša in najlepša oblika med drugimi geometrijskimi liki.

Ko je trdil, da je bitje misel, ni imel v mislih subjektivne misli osebe, temveč Logos - kozmični razum, skozi katerega se človeku neposredno razkriva vsebina sveta. Z drugimi besedami, Resnice bivanja ne odkrije človek, ampak nasprotno. Resnica bivanja se človeku razodeva neposredno.

Pred romantiki so na človeka gledali predvsem kot na naravno ali družbeno bitje. V skladu s tem je bil njegov lastni obstoj zasnovan v konkretnih oblikah, ki jih je dala zgodovina. Zato je bil človeški obstoj poistoveten z družbenim. Zaznati ga je bilo mogoče le v mejah sedanje zgodovine.

Romantiki so domnevali, da je človeški obstoj neizmerno bogatejši od njegove družbene razsežnosti. Posameznik je nasploh utesnjen v sedanjem zgodovinskem prostoru. Z lahkoto se s pomočjo svoje domišljije katapultira v druge kulturne svetove, ki jih le malo ustvari sam. Odpoveduje se realnosti, romantik vstopa v neznane cone lastne biti. Preoblikoval realnost, v sebi razume nekaj edinstvenega, neodvisnega, ki pripada samo njemu kot živemu bitju. Tukaj je v bistvu odprt prostor za nepričakovano samouresničitev.

Ta mentalna naravnanost bo nedvomno dobila priznanje, recimo, v življenjski filozofiji. Nietzschejevo smrtno hrepenenje po usodni priklenjenosti človeka na točno določeno zemeljsko usodo, njegova želja po dvigu nad lastno usodo, na katero opozarja R. Steiner v kritični analizi njegovih del, antropozofska interpretacija tega problema in končno, premise eksistencialne filozofije kažejo, da se je romantično občutenje neskončnosti lastne biti izkazalo za teoretično produktivno.

Romantiki so človeka ocenjevali kot posebno vrsto bitja. Nobeno drugo živo bitje ni sposobno odkrivati ​​brezmejnih svetov v sebi. Zato je človek neponovljiv in edinstven že pred nastankom družbe. Od tod izjemno velika pozornost do človekovega počutja, do najfinejših odtenkov človeških stanj, težko popravljivih, tekočih, nestanovitnih ... Jasno je, da romantična zavest ni samo reproducirala ideje o izvorni individualnosti. Ustvaril je bistveno drugačno predstavo o bogastvu in neizčrpnosti osebnega sveta.

Za vsakodnevno nečimrnostjo romantik vidi povsem drugačno realnost. Vendar ta sposobnost nikakor ni nespremenljiva antropološka lastnost. To je precej posebno darilo, edinstveno razpoloženje duše. Živeti v svetu sanj ni dano vsakomur. Romantiki, ki so opozarjali na nenavadna stanja duše, so, kot je razumljivo, poglobili razumevanje notranjega življenja človeka na splošno. Končna duhovna napetost, ekstatični vzpon, ustvarjalni vzpon in kontemplativni vpogled - to so znaki romantične zavesti.

»Tako stremi nizko navzgor,« označuje Hölderlinovo romantično poezijo S. Zweig, »vzvišeno k nizkemu, duh k življenju in življenje se dviga k duhu: vsi predmeti nesmrtne narave so brez pomena, dokler jih smrtniki ne spoznajo in ljubi jih z zemeljsko ljubeznijo. Vrtnica postane prava vrtnica šele, ko vpije radosten pogled, večerna zarja postane lepa šele, ko njen sijaj zazna mrežnica človeškega očesa. Tako kot človek potrebuje božansko, da ne propade, tako božanstvo potrebuje človeka, da postane resnično. Tako božanstvo ustvarja priče svoje moči, usta, ki ga hvalijo, pesnika, ki iz njega naredi pravo božanstvo.

Kljub tem stališčem pa romantični pogled na svet nikakor ni bil skrajno zaprt, hermetičen. Znotraj te vrste čutenja se oblikuje posebna odzivnost, odzivnost. Romantik je pripravljen ujeti stanje duha, ki je v skladu z njim, prodreti v njegov sistem, zaznati klic druge osebe. Tradicionalno predstavo o romantiki kot nepoboljšljivem individualistu in egocentriku je treba popraviti.

Podoba osebe v romantiki je povezana s stalnim in akutnim hrepenenjem po človeški nepopolnosti, nepopolnosti. Takšna neusklajenost človeka s samim seboj je bila močan duhovni impulz za možno, včasih le v kraljestvu sanj uresničeno, odpravo lastne enostranskosti. Potrditev inherentne vrednosti duhovnega in ustvarjalnega življenja posameznika, podoba močnih strasti pri mnogih romantikih meji na motive "svetovne žalosti", "nočne strani duše".

Raziskovalni pogled v druge kulturne in duhovne svetove je nedvomno prispeval k iskanju osebnega ideala, ustvaril fascinantne, vznemirljive duhovne in antropološke perspektive. Romantiki so pozornost prikovali na tako pomembne razsežnosti človekovega bivanja, kot so ljubezen, ustvarjalnost, smrt. Toda hkrati so romantiki opozarjali na spodkopavanje človeške eksistence. Stanja človeške duše, kot so zagrenjenost, melanholija, žalost in žalost, so predstavljali kot nič manj pomembna kot recimo veselje, vzhičenost, optimizem.

Po mnenju ameriškega kulturologa T. Rozzaka je bila renesansa prva od kulturnih obdobij, ki je skušala razširiti meje človeške osebnosti in si za cilj zadala nič manj kot bogopodobnost človeka. Drugo je bilo romantično gibanje poznega 13. - zgodnjega 19. stoletja. Obdobja so izjemno nemirna, a vendarle izjemno ambiciozna in aktivna. Te epohe so boleče raztrgane, pa vendar so zaradi te raztrganosti dobile okus po svobodi. Muči ga dvom vase, a gori od goreče žeje po inovacijah in odkritjih.

V romantični zavesti zori ideja o skorajšnjem izčrpanju človeškega duha. Takšna predstava o človeku, po kateri se postavlja pod vprašaj tradicionalno idealiziranje osebnosti in se razkriva negotovost njegove visoke duhovnosti, seveda sproža druga vprašanja človeka samega. Je sposoben razviti lastne potenciale, se počuti oslabljenega? V tej smeri se razvija tudi ideja o možnem in nepričakovanem vstajenju osebe, ki je izgubila lastne življenjske sile.

Očaranost romantikov nad izvirnostjo vzhoda se je globoko in naravno razvila po razsvetljenstvu. Romantiki si v nasprotju z razsvetljenstvom prizadevajo doumeti »duh kulture«, ki se je razvil na eni ali drugi nacionalni podlagi. In tu se izkaže, da Vzhod ni samo vrednostno sorazmeren z Zahodom, ampak da je »romantičniji«, bogatejši, ker orientalski svet še ni zapravil notranjih duhovnih virov.

2. Problemi bivanja v zahodnoevropski filozofiji sodobnega časa

Filozofija sodobnega časa je problematiko bivanja postavila v obliki kartezijanske teze »Mislim, torej sem« (cogito, ergo sum). Od samoumevnosti mislečega »jaza« gre Descartes neposredno do absolutne biti s pomočjo t.i. ontološki argument. Glavni rezultat »odkritja« biti je ontološko jamstvo resnice, utemeljitev možnosti znanosti. Biti je torej za Descartesa in celotno racionalistično tradicijo 17. stol. stičišče predstavljivega in obstoječega, zato ima pojem biti objektiven pomen, tj. imanentno vsebuje svoj predmet. Sistema Malebranchea in Spinoze sta zgrajena na tem principu in Leibniz ga deli. Hkrati pa empirizem 17. stol razlaga bit kot dejansko realnost.

Vzporedno s temo biti kot substanca (v epistemološkem pogledu - kot sovpadanje pojma in realnosti) se postopoma razvija kritika kategorije biti. Nedoločnost biti, ki jo ugotavlja Pascal, želja bistva po Leibnizu, meja med biti in voljo, ki sta jo začrtala Descartes in Malebranche – vse to priča o zožitvi obsega kategorije biti ob ohranjanju tradicionalne identitete bitja. bitje in umljivost. Podobno zožitev je značilna za Berkeleyjevo filozofijo s tezo: »biti pomeni biti zaznan« (esse est percipi), ki je omogočila paradoksalen prehod od doslednega empirizma k platonizmu. Če je za Berkeleyja bit substancialni subjekt in njegova idealna vsebina, potem v Humovi filozofiji bit izgubi celo status subjektivne substancialne evidence, ki zanika kartezijansko intuicijo cogita, ki je nekoč odprla vrsto ontoloških konstrukcij 17. stoletja. . Hume razlaga razliko med idejo in dejstvom kot temeljno nesvodljivost enega na drugega, kot temeljno heterogenost biti in inteligibilnosti.

Spodaj biti v najširšem pomenu besede se to nanaša na skrajno splošen pojem bivanja, bitij nasploh. Antiteza biti je nič.

Biti ni statično. Vse konkretne oblike obstoja materije, na primer najmočnejši kristali, velikanske zvezdne kopice, nekatere rastline, živali in ljudje, kot da izplavajo iz neobstoja (navsezadnje jih nekoč preprosto ni bilo) in postanejo denarni obstoj. Obstoj stvari, ne glede na to, kako dolgo traja, se konča in preide v neobstoj kot dana kvalitativna gotovost, na primer ta določena oseba. Prehod v neobstoj je pojmovan kot uničenje danega tipa bivanja in njegovo preoblikovanje v drugačno obliko bivanja. Neobstoj je torej pojmovan kot relativen pojem, v absolutnem smislu pa neobstoja ni. Absolutna bit nasprotuje nebitju kot tistemu, kar je bilo in kar ne obstaja več ali še ni postalo in morda nikoli ne bo.

V filozofiji biti je kategorija, ki označuje stvarnost, ki obstaja objektivno, ne glede na zavest, voljo in čustva osebe. Problem razlage biti in njenega razmerja z zavestjo je v središču filozofskega pogleda na svet.

Biti za človeka nekaj zunanjega, vnaprej ugotovljenega, biti nalaga določene omejitve njegovi dejavnosti, ga prisili, da meri svoja dejanja z njim. Obenem je bivanje vir in pogoj vseh oblik človekovega življenja. Biti ne predstavlja le okvirja, meja delovanja, ampak tudi predmet človekove ustvarjalnosti, nenehno spreminjajoče se bitje, sfero možnosti, ki jih človek v svoji dejavnosti spreminja v resničnost.

Koncept bitja je večstranski in kompleksen. Razlaga biti je doživela kompleksen razvoj. Njegova skupna lastnost je konfrontacija materialistični in idealističen pristopi. Prvi od njih razlaga temelje bitja kot materialne, drugi - kot idealne.

Lahko se izolira več obdobij v interpretaciji življenja. Prvo obdobje je mitološka razlaga bivanja. Druga stopnja je povezana z upoštevanjem bivanja »v sebi« (naturalistična ontologija). Tretje obdobje se začne s filozofijo I. Kanta; bitje se razume kot nekaj, kar je povezano s kognitivnimi in praktičnimi dejavnostmi človeka.

V zgodovini filozofije so prvi koncept bivanja podali starogrški filozofi 6. - 4. stoletja pred našim štetjem - desokrati. Za njih obstoj sovpada z materialnim, neuničljivim in popolnim kozmosom. Eden od njih je menil biti kot nespremenljiva, ena, nepremična, enaka sebi. To so bili pogledi starogrškega filozofa Parmenid. Temeljno je razlikoval med mišljenjem in čutnostjo ter s tem med predstavljiv svet in razumni svet. Mišljenje in njemu ustrezen predstavljiv, umljiv svet sta najprej »eno«, ki ga je Parmenid označil kot bivanje, večnost in nepremičnost, homogenost, nedeljivost in popolnost ter ga postavil v nasprotje s postajanjem in navidezno fluidnostjo.

Poda eno prvih formulacij ideje o istovetnosti bivanja in mišljenja: »mišljenje in bivanje sta eno in isto«, »ena in ista misel in tisto, k čemur misel teži«. Biti po Parmenidu nikoli ne more izhajati iz nebitja, niti ga kakor koli vsebovati v sebi.

Parmenid ni zanikal čutnega sveta, ampak je trdil, da samo čutnost ni dovolj za njegovo filozofsko in znanstveno razumevanje. Ob upoštevanju razuma kot merila resnice je zavračal občutke zaradi njihove netočnosti.

Drugi antični filozofi so menili biti kot nenehno postaja. Torej, Heraklit oblikoval vrsto dialektičnih principov bivanja in spoznanja. Heraklitova dialektika je koncept nenehnega spreminjanja, postajanja, ki je mišljen v mejah materialnega kozmosa in je v bistvu kroženje materialnih elementov – ognja, zraka, vode in zemlje. Tu se pri filozofu pojavi znamenita podoba »reke, v katero ni mogoče vstopiti dvakrat«, saj je v vsakem trenutku vse novo.

Postajanje je možno samo v obliki neprekinjenega prehoda iz enega nasprotja v drugo, v obliki enotnost že oblikovanih nasprotij. Torej sta pri Heraklitu življenje in smrt, dan in noč, dobro in zlo eno. Nasprotja so v večnem boju, tako da je »spor oče vsega, vsega kralj«. Razumevanje dialektike vključuje tudi moment relativnosti (relativnost lepote božanstva, človeka in opice, človeških sil in dejanj itd.), čeprav ni izgubil izpred oči tistega enega in celote, znotraj katerega poteka boj nasprotij.

Stališča drugih temeljijo na tem, da biti je fiksiran v odnosu do nebitja, nasproti pa sta si bit v resnici, odkrita v filozofski refleksiji, in bit v mnenju, ki je le lažna, perverzna površina stvari.

To je bilo izraženo najbolj odkrito Platon, ki je v nasprotju razumne stvari do čistih idej kot »svet resničnega bitja«. Duša je bila nekoč blizu Boga in je "vstala, pogledala v pravo bitje". Zdaj, obtežen s skrbmi, "s težavo razmišlja, kaj je."

Najpomembnejši del Platonovega filozofskega sistema je nauk o treh glavnih ontoloških substancah (triadi): »eno«, »um« in »duša«. Osnova vsega bitja je »eno«, ki je samo po sebi brez znakov, nima delov, to je ne začetka ne konca, ne zaseda nobenega prostora, ne more se premikati, saj je za gibanje potrebna sprememba, tj. , večkratnost.. Znaki istovetnosti, razlike, podobnosti ipd. se ne nanašajo na bivanje. O tem sploh ni mogoče reči ničesar, višje je od vsakega občutka, razmišljanja. Lepota življenja in resničnega bitja je za Platona višja od lepote umetnosti. Biti in življenje sta posnemanje večnih idej, umetnost pa je posnemanje bivanja in življenja, torej posnemanje posnemanja.

Naslednji korak je delanje Aristotel. Tipe bivanja razkriva v skladu s tipi sodb: »je«. Na podlagi njihovega načelo razmerja oblike in materije, Aristotel premaga nasprotje sfer bivanja, ki je bila lastna prejšnji filozofiji, saj je forma zanj sestavna lastnost biti. Vsem oblikam pa Aristotel priznava tudi nematerialno obliko (Bog).

Čeprav je Aristotel materijo priznaval kot enega prvih vzrokov in jo imel za neko bistvo, je v njej videl le pasivni začetek (sposobnost, da nekaj postane), ostalim trem vzrokom je pripisoval vso aktivnost in bistvo bivanja - oblika- pripisoval večnost in nespremenljivost, izvor vsega gibanja pa je imel za negibno, a gibljivo načelo - Boga. Aristotelov Bog je »prvo gibalo« sveta, najvišji cilj vseh oblik in tvorb, ki se razvijajo po lastnih zakonih.

Krščanstvo razlikuje med božansko in ustvarjeno bitje, med Bogom in svetom, ki ga je ustvaril iz nič in ga podpira božja volja. Človeku je dana možnost svobodnega gibanja proti popolnemu, božanskemu bitju. Krščanstvo razvija starodavno idejo o identiteti Boga in popolnosti (dobrote, resnice in lepote). Srednjeveška krščanska filozofija v tradiciji aristotelizma razlikuje dejansko bitje(delovati) in možno bitje(moč), bistvo in obstoj. Samo obstoj Boga je povsem relevanten.

Oster odmik od tega stališča se začne v renesansi, ko se kult materialni obstoj, narava, telesno. Ta preobrazba, ki izraža nov tip odnosa med človekom in naravo, razmerja, pogojenega z razvojem znanosti, tehnologije in materialne proizvodnje, je v 17.–18. stoletju pripravila koncept bivanja. V njih je bitje obravnavano kot realnost, ki nasprotuje osebi, kot bitje, ki ga človek obvladuje v svoji dejavnosti. Zato interpretacija biti kot objekt, ki nasprotuje subjektu kot inertni realnosti, ki je podvržena slepim, samodejno delujočim zakonom (na primer principu inercije) in ne dopušča posega nobenih zunanjih sil.

Izhodišče v interpretaciji biti za celotno filozofijo in znanost te dobe je koncept telo. To je posledica razvoja mehanike - glavne znanosti XVII-XVIII stoletja. Takšno razumevanje bivanja pa je služilo kot osnova za takratno naravoslovno predstavo o svetu. Obdobje klasične znanosti in filozofije lahko označimo kot obdobje naturalistično-objektivističnih pojmovanj biti, kjer se narava obravnava zunaj odnosa človeka do nje, kot nekakšen mehanizem, ki deluje sam od sebe.

Glede koncepta snovi pri nizozemskem filozofu bivanja B. Spinozi je opaziti, da je to narava metafizično odeta v svojo izolacijo od človeka. Te besede označujejo eno od značilnosti filozofije tega časa - nasprotovanje narave človeku, je premislek o biti in mišljenju čisto naturalističen.

Spinoza je postavil središče svoje ontologije istovetnost boga in narave, ki ga je razumel kot eno samo, večno in neskončno substanco, ki izključuje obstoj kakršnega koli drugega začetka, in s tem - kot vzrok samega sebe. Ker je spoznal resničnost neskončno raznolikih posameznih stvari, jih je razumel kot skupek modusov - posameznih manifestacij ene same snovi.

Vse te značilnosti v razumevanju bivanja z različnimi modifikacijami najdemo v filozofskih sistemih F. Bacona, T. Hobbesa, J. Locka (Velika Britanija), B. Spinoze, francoskih materialistov, v fiziki R. Descartesa. .

Toda v metafiziki R. Descartesa izvira drug način razlage biti, v katerem biti se opredeljuje na pot refleksivne analize zavesti, torej analize samozavedanja, ali na pot razumevanja bivanja skozi prizmo človekove eksistence, eksistence kulture, družbene eksistence.

Descartesova teza - "cogito ergo sum" - "Mislim, torej obstajam" - pomeni: bit subjekta je dojet v dejanju. samospoznanje.

Glavna značilnost Descartesovega filozofskega pogleda na svet je dualizem uma in telesa, "razmišljanje" in "razširjena" snov. Človek obstaja resnična povezava med brezdušnim in brezživim telesnim mehanizmom in dušo, ki ima mišljenje in voljo. Od vseh sposobnosti človeške duše je postavil na prvo mesto volja. Glavni učinek afektov ali strasti je, da dušo pripravijo, da si želi stvari, na katere je telo pripravljeno. Sam Bog je dušo povezal s telesom in s tem razlikoval človeka od živali.

Izhodišče Descartesovega filozofskega razmišljanja je dvom v resnici splošno sprejetega znanja, ki zajema vse vrste znanja. Vendar pa dvom ni agnostikovo prepričanje, temveč le predhodno metodično sredstvo. Človek lahko dvomi, da zunanji svet obstaja in celo, da moje telo obstaja. Toda moj dvom v vsakem primeru obstaja. Dvom je eno od dejanj mišljenja. Dvomim, kot mislim. Če je torej dvom določeno dejstvo, potem obstaja samo toliko, kolikor obstaja mišljenje, kolikor jaz sam obstajam kot mislec.

Enako smer razvija nemški filozof G. Leibniz, ki izpelje koncept biti iz človekovega notranjega doživljanja, skrajni izraz pa doseže pri angleškem filozofu J. Berkeleyju, ki zanika obstoj materialni obstoj in postavlja subjektivno-idealistično trditev "biti pomeni biti v percepciji."

Ne da bi zanikal obstoj stvari po sebi, meni I. Kant biti ne kot lastnost stvari, ampak kot sveženj sodb. »... Biti ni pravi predikat, z drugimi besedami, ni pojem nečesa, kar bi lahko dodali pojmu stvari ... V logični uporabi je le snop v sodbi. Če konceptu dodamo lastnost bivanja, njegovi vsebini ne dodamo ničesar novega.

Disertacija "O obliki in načelih čutno zaznanega in razumnega sveta" je bila začetek prehoda na poglede "kritično" obdobje, katerega glavna dela so bila Kritika čistega razuma, Kritika praktičnega razuma in Kritika razsojanja.

Osnova vseh treh "Kritik" je Kantov nauk o pojavih in stvareh, kakršni obstajajo sami po sebi - "stvari po sebi". Naše spoznanje se začne z dejstvom, da "stvari po sebi" delujejo na organe zunanjih čutil in v nas vzbudijo Občutek. V tej premisi svojega učenja je Kant materialist. Toda v nauku o oblikah in mejah znanja je Kant idealist in agnostik. Trdi, da niti občutki naše občutljivosti, niti koncepti in sodbe našega razumevanja ne morejo dati nobenega teoretičnega znanja "o stvareh po sebi". Te stvari so nespoznavne. Resda se empirično spoznanje lahko širi in poglablja v nedogled, a to nas ne bo niti za joto približalo poznavanju »stvari po sebi«.

Za I. Fichteja verodostojno biti je svobodna, čista dejavnost absolutnega Jaza in materialni obstoj je produkt te dejavnosti. Za Fichteja je prvič predmet filozofske analize obstoj kulture, ki nastane s človeško dejavnostjo.

Fichtejeva filozofija temelji na prepričanju, da je praktično-dejavni odnos do predmeta pred teoretsko-kontemplativnim odnosom do njega. Zavest ni dana, ampak dana, generira sama sebe. Njegov dokaz ne temelji na kontemplaciji, ampak na delovanju; ne zaznava ga razum, ampak ga potrjuje volja. Zavedajte se svojega jaz, ga ustvarite z dejanjem zavedanje- taka je Fichtejeva zahteva. S tem dejanjem posameznik rodi svojega duha, svojo svobodo.

Podobno tezo razvija F. Schelling, po katerem narava, biti samo po sebi je le nerazvit, mirujoč um. Ugotavlja, da je »svoboda edino načelo, na katerem je tukaj vse zgrajeno, in v objektivnem svetu ne vidimo ničesar, kar bi obstajalo zunaj nas, ampak le notranjo omejitev lastne svobode delovanja«.

V sistemu G. Hegla biti obravnava kot prvi, takojšnji in zelo nedoločen korak v vzponu duha k sebi, od abstraktnega h konkretnemu: absolutni duh materializira svojo energijo le za trenutek, v svojem nadaljnjem gibanju in delovanju samospoznavanja pa, odstrani, premaga odtujenost bivanja od ideje in se vrne k sebi.k sebi, ker bistvo biti tvori ideal. Za Hegla prava bit, ki sovpada z absolutnim duhom, ni inertna, inertna resničnost, temveč objekt dejavnosti, poln nemira, gibanja in fiksiran v obliki subjekta, torej aktivno.

S tem povezano je historizem v razumevanju biti, ki izvira iz nemškega klasičnega idealizma. Res je, zgodovina in praksa se tukaj izkažeta za derivate duhovne dejavnosti.

Namestitev v premislek biti kot produkt dejavnosti duha značilnost filozofije poznega XIX - zgodnjega XX stoletja. Obenem je bitje samo razloženo na nov način. Glavni trend v razvoju idej o biti sovpada s trendom v razvoju znanstvenih spoznanj, ki presegajo tako naturalistično-objektivistično razlago biti kot substancialni pristop k njej. To se izraža zlasti v širokem prodoru v znanstveno razmišljanje kategorij, kot so funkcija, odnos, sistem itd. To gibanje znanosti je v veliki meri pripravila kritika idej o biti kot substanci, uveljavljenih v epistemologiji, na primer v delih nemškega neokantovskega filozofa E. Cassirerja.

Na številnih področjih sodobne filozofije pristop k biti izhaja že iz analize človekove eksistence. Človek se vedno bolj zaveda sebe kot subjekta vseh oblik svojega delovanja, kot tvorca svojega družbenega življenja in oblik kulture. V filozofiji 20. stoletja ne svet, ne narava, ampak človek postane problematično izhodišče. Filozofi 20. stoletja so začeli odločno premišljati znotrajfilozofske prioritete preteklosti. Nasprotovali so tistim predstavnikom klasične ontologije, ki so izhajali iz neodvisen obstoj sveta in od tega prešel k razumevanju oseba, ki je odvisna od sveta. V takšnih primerih, so rekli, se je filozofija spremenila v "filozofijo stvari", človek pa je bil najpogosteje obravnavan tudi kot stvar. Predstavniki analiziranih trendov 20. stoletja so menili, da je treba človeka resnično postaviti v središče filozofije. Konec koncev človek sam je, obstaja, je, poleg tega posebno bitje. Klasični filozofi so »biti« obravnavali kot izjemno širok (človeški) pojem sveta in hkrati smatrali bitje za popolnoma neodvisno od človeka. Izjema je bilo Kantovo učenje. V njem so filozofi 20. stoletja še posebej cenili idejo, da vidimo svet izključno skozi prizmo človeške zavesti. Stvari sveta, svet sam, obstajajo same po sebi, popolnoma neodvisno od zavesti, vendar se »same po sebi« nam, ljudem, ne razkrivajo. Ker se svet, stvari in procesi sveta pojavljajo ljudem, so rezultati njegovega uresničevanja že neločljivi od osebe. V središče je postavljena oseba, njena dejavnost, možnosti svobode, ki jih odpira sama njegova bit.

Pojem materije je v filozofiji neločljivo povezan s pojmom biti.

Prva stvar, ki preseneti domišljijo človeka, ko opazuje svet okoli sebe, je neverjetna raznolikost predmetov, procesov, lastnosti in odnosov. Vsi predmeti in procesi zunanjega sveta imajo tako skupno značilnost: obstajajo zunaj in neodvisno od zavesti ter se neposredno ali posredno odražajo v naših občutkih. Z drugimi besedami, objektivni so. Prvič, na tej podlagi jih filozofija združuje in posplošuje v en koncept. zadeva. Ko rečemo, da nam je materija dana v občutkih, to ne pomeni le neposrednega zaznavanja predmetov, ampak tudi posredno. Materija ni ena od stvari, ki obstajajo poleg drugih. Vse obstoječe konkretne materialne tvorbe so snov v svojih različnih oblikah, vrstah, lastnostih in odnosih. Zadeva ni realna možnost vseh oblik, ampak njihova dejanska bit. Edina lastnost, relativno drugačna od materije, je le zavest, duh.

Vsako kolikor toliko dosledno filozofsko razmišljanje lahko izpelje enotnost sveta bodisi iz materije bodisi iz duhovnega principa. V prvem primeru imamo opravka z materialistični, in v drugem - z idealistični monizem(iz grščine " mono" - "edini"). Obstajajo filozofije, ki stojijo na položajih dualizem(iz latinščine " duo"-" dvojno ").

Nekateri filozofi vidijo enotnost predmetov in procesov v njihovi resničnosti, v tem, da obstajajo. To je res skupna stvar, ki združuje vse na svetu. Ampak načelo materialne enotnosti sveta ne pomeni empirične podobnosti ali istovetnosti določenih obstoječih sistemov, elementov ter specifičnih lastnosti in vzorcev, temveč skupnost materije kot snovi, kot nosilec raznolikih lastnosti in odnosov.

Materialistični monizem zavrača poglede, ki ločijo zavest, um v posebno snov, ki je v nasprotju z naravo in družbo. Zavest- je hkrati spoznavanje realnosti in njen sestavni del. Zavest pripada materialnemu svetu, čeprav mu kot duhovnosti nasprotuje. Je naravna lastnost visoko organizirane snovi.

Snov v fizičnem smislu je raznolika, diskontinuirana struktura. Sestavljen je iz delov različnih velikosti, kvalitativne gotovosti: elementarni delci, atomi, molekule, radikali, ioni, kompleksi, makromolekule, koloidni delci, planeti, zvezde in njihovi sistemi, galaksije. Od "diskontinuiranih" oblik materije so neločljive "kontinuirane" oblike - različne vrste polj (gravitacijsko, elektromagnetno, jedrsko). Vežejo delce materije, kar jim omogoča medsebojno delovanje in s tem obstoj, bivanje.

Svet in vse na svetu ni kaos, ampak pravilno organiziran sistem, hierarhija sistemov. Spodaj struktura snovi notranje razčlenjena celovitost, razume se naravni red povezovanja elementov v sestav celote. Obstoj in gibanje materije sta nemogoča zunaj njene strukturne organizacije. Koncept strukture ni uporaben le za različne ravni materije, ampak tudi za snov kot celoto. Stabilnost glavnih strukturnih oblik materije je posledica obstoja njene enotne strukturne organizacije - hierarhija. V tem smislu lahko rečemo, da vsak element materije tako rekoč nosi pečat svetovne celote. Zlasti, kot kaže znanost, je elektron neposredno povezan s kozmosom in razumevanje kozmosa je nemogoče brez upoštevanja elektrona.

Ena od lastnosti materije je njena neuničljivost, ki se kaže v celoti določenih zakonov ohranjanja stabilnosti snovi v procesu njenega spreminjanja. V neprekinjenem procesu medsebojnih preoblikovanj se materija ohranja kot snov, tj. kot osnova za vse spremembe. Zakon o ohranitvi in ​​transformaciji energije pravi: ne glede na to, kakšni transformacijski procesi potekajo v svetu, skupna količina mase in energije ostaja nespremenjena. Vsak materialni predmet obstaja samo v povezavi z drugimi in prek njih je povezan z vsem svetom.

V procesu samogibanja snovi, različnih kompleksnosti obrazci njegov obstoj, ki izraža njegovo inherentno sistemsko organizacijo:

neživi sistemi(elementarni delci, vključno z antidelci, polja, atomi, molekule, mikroskopska telesa, vesoljski sistemi različnih vrst - Zemlja in drugi planeti, Sonce in druge zvezde, Galaksija, sistemi galaksij);

biološki sistemi(celotna biosfera od mikroorganizmov do človeka, vključno z intraorganizmskimi biosistemi in nadorganizmskimi sistemi);

družbeno organizirani sistemi(oseba, družina, razne ekipe, združenja in organizacije, stranke, razredi, narodi, države, sistemi držav, družba, človeštvo kot celota).

3. Problem atributov bivanja (gibanje, prostor, čas, refleksija, doslednost, razvoj)

biti materija filozofski prostor

Vse, kar človek ve o svetu okoli sebe in o sebi, ve v obliki pojmov, kategorij, lastnosti. Kategorije so najbolj splošni, temeljni pojmi določene vede. V filozofiji so kategorije oblike razmišljanja o univerzalnih zakonih objektivnega sveta.

Zadeva- to je filozofska kategorija za označevanje objektivne resničnosti (bitja), ki je človeku dana v njegovih občutkih, vendar obstaja neodvisno od njih. Lastnosti snovi, brez katerih ne more obstajati, se imenujejo lastnosti. Biti ima lastnosti, kot so gibanje, prostor, čas, refleksija, doslednost, razvoj, ki so lahko absolutni in/ali relativni in so neločljivo povezani.

Svet je v stalnem gibanju. Gibanje je način, kako stvari obstajajo. Filozofski koncept gibanja označuje vsako interakcijo, pa tudi spremembe v stanju predmetov, ki se pojavijo v procesu teh interakcij. Bodite v gibanju pomeni spremeniti. Na svetu ni nespremenljivih stvari, lastnosti in odnosov. Svet resničnega življenja je sestavljen in razgrajen, nikoli ni nekaj popolnega.

Vsaka strukturna raven materije ima svojo obliko gibanja: mehansko, fizikalno, kemično, biološko, socialno, ki so med seboj povezane v makro- in mikrokozmosu.

Gibanje je neustvarljivo in neuničljivo. Ni prinesen od zunaj. Gibanje bitij je samo-gibanje v smislu, da je težnja, impulz po spremembi stanja inherenten sami realnosti: je vzrok samemu sebi. Ker je gibanje neustvarljivo in neuničljivo, je absolutno, nespremenljivo in univerzalno; ker se gibanje manifestira v obliki konkretnih oblik, je hkrati relativno. Oblike in vrste gibanja so raznolike, vsaka oblika gibanja ima določenega nosilca - snov, oz zadeva.

Gibanje katere koli stvari se izvaja le v odnosu do neke druge stvari. Če želite preučiti gibanje predmeta, morate najti referenčni sistem- drug predmet, v zvezi s katerim lahko razmislimo o gibanju, ki nas zanima.

V neskončnem toku nenehnega gibanja bitij vedno obstajajo trenutki stabilnosti, ki se kažejo predvsem v ohranjanju stanja gibanja, pa tudi v obliki ravnovesja pojavov in relativnega mirovanja. mir- to je stanje gibanja, ki ne krši kvalitativnih posebnosti predmeta, njegove stabilnosti. Ne glede na to, kako se predmet spremeni, medtem ko obstaja, ohrani svoje gotovost. Odsotnost gibanja – počitek – ima vedno le viden in relativen značaj. Najti absolutni mir pomeni prenehati obstajati.

Vsa snovna telesa imajo določeno dolžino – dolžino, širino, višino. Nahajajo se na različne načine glede na drugega, tvorijo dele določenega sistema. Vesolje- oblika obstoja materije, ki izraža obseg njenih sestavnih predmetov, njihovo strukturo elementov in delov; je oblika koordinacije soobstoječih objektov, stanj snovi. To je v tem, da se predmeti nahajajo drug zunaj drugega (v bližini, ob strani, spodaj, zgoraj, znotraj, zadaj, spredaj itd.) In so v določenih kvantitativnih razmerjih. Oblikuje se vrstni red soobstoja teh objektov in njihovih stanj struktura prostora.

Za pojave je značilno trajanje obstoja, zaporedje stopenj razvoja. Procesi se izvajajo sočasno ali eden prej ali pozneje kot drugi; takšna so na primer razmerja med dnevom in nočjo, zimo in pomladjo. Vse to pomeni, da telesa obstajajo in se gibljejo v času. Čas- to je oblika obstoja materije, ki izraža trajanje potekajočih procesov, zaporedje spreminjanja stanj med spremembami in razvojem materialnih sistemov; je oblika usklajevanja spreminjajočih se objektov in njihovih stanj. To je v tem, da je vsako stanje zaporedni člen v procesu in je v določenih kvantitativnih razmerjih z drugimi stanji. Vrstni red spreminjanja teh objektov in oblik stanja časovna struktura.

Prostor in čas sta univerzalni obliki obstoja, koordinacija materialnih predmetov. Univerzalnost teh lastnosti bivanja leži v tem, da so oblike bivanja vseh predmetov in procesov, ki so bili, so in bodo v neskončnem svetu. Prostor in čas imata svoje značilnosti. Prostor ima tri razsežnosti: dolžino, širino in višino, čas pa le eno - smer iz preteklosti skozi sedanjost v prihodnost. Prostor in čas obstajata objektivno, njun obstoj je neodvisen od človekove zavesti. Vsaki strukturni ravni materije ustreza določena oblika prostora in časa ter gibanja.

Velik prispevek k razvoju znanstvenih idej o povezanost prostora in časa z gibajočo se snovjo predstavil N.I. Lobačevskega. Predstavil je idejo o neevklidski geometriji in prišel do zaključka, da lastnosti prostora niso vedno in povsod enake in nespremenjene. Teorija relativnosti, ki jo je v 20. stoletju ustvaril A. Einstein, je razkrila specifične povezave prostora in časa z gibajočo se snovjo in drug z drugim ter te povezave izrazila strogo matematično v zakonih posebne in splošne relativnosti. Eden od izrazov povezanosti prostora in časa z gibanjem materije je dejstvo, ki ga je odkrila relativnostna teorija, da sočasnost dogodkov ni absolutna, temveč relativna. Za razumevanje tega dejstva se uporablja tudi koncept referenčnega okvira, glede na katerega se izvaja opazovanje.

Sistem- to je celovit niz elementov, v katerem so vsi elementi med seboj tako tesno povezani, da delujejo glede na okoliške razmere in druge sisteme iste ravni kot ena sama celota. Element je najmanjša enota v dani celoti, ki v njej opravlja določeno funkcijo. Sistemi so lahko zapleteni ali enostavni. Kompleksen sistem- to je tisti, katerega elementi se sami obravnavajo kot sistemi.

Vsak sistem je nekaj celote, ki je enotnost delov. Kategoriji celota in del sta relativni. Na primer, atom je nekaj celote in hkrati del druge celote – molekule. Molekula pa je del neke večje celote - na primer živalskega organizma, ki je del še večje celote - planeta Zemlja itd. Tako si lahko vsa telesa v naravi predstavljamo kot dele ene celote, enega sistema - Vesolja.

Glede na naravo povezav so različni sistemi razdeljeni na tri glavne vrste:

neorganizirana (sumativna) celovitost, tj. preprosto kopičenje predmetov, mehanska povezava nečesa heterogenega (na primer skala iz kamenčkov, pesek, čreda živali). Povezava delov takega sistema je mehanska;

organizirana integriteta, ki ima drugačno stopnjo urejenosti (na primer atom, molekula, kristal). Deli takega sistema so v relativno stabilnem razmerju;

organska celovitost- to je organiziran sistem, ki je sposoben samorazvoja in samoreprodukcije delov (na primer organizem, biološka vrsta, družba). Deli organske celote zunaj njihovega sistema ne le izgubijo številne pomembne lastnosti, ampak lahko celo prenehajo obstajati.

Nobeno področje znanja ne more brez kategorij dela in celote. Pri raziskovanju celote z analizo izločimo v njej ustrezne dele in ugotovimo naravo povezav med njimi.

V Vesolju ni nič dokončnega. Vse je na poti k nečemu drugemu. Razvoj- to je določena usmerjena, nepovratna sprememba predmeta: preprosto od starega do novega ali od enostavnega do zapletenega, od nižje stopnje do vse višje.

Razvoj je nepovraten: vse gre skozi isto stanje le enkrat. Na primer, gibanje organizma je nemogoče od starosti do mladosti, od smrti do rojstva. Razvoj je dvojni: staro se v njem uniči in na njegovem mestu nastane novo. Med starim in novim je podobnost (sicer bi imeli le množico nepovezanih stanj), in razlika (razvoja ni brez prehoda v nekaj drugega), in sobivanje, in boj, in medsebojno zanikanje, in medsebojno prehajanje. .

Skupaj s procesi naraščajočega razvoja obstaja tudi degradacija, propad sistemov - prehod od višjega k nižjemu, od popolnejšega k manj popolnemu, znižanje ravni organiziranosti sistema, na primer degradacija bioloških vrst, ki izumirajo zaradi nezmožnosti prilagajanja novim razmeram. . Regresija je protisloven proces: celota se razgradi, posamezni elementi pa lahko napredujejo. Ali pa lahko sistem kot celota napreduje in nekateri njegovi elementi se lahko degradirajo, na primer progresivni razvoj bioloških oblik kot celote spremlja degradacija posameznih vrst.

Načelo razvoja je zelo pomembno: pravilno razumevanje zgodovine razvoja pojava, stvari, predmeta pomaga razumeti njegovo bistvo, prodreti v njegovo bistvo.

Odsev v zvezi z lastnostmi bivanja pomeni, da so vse med seboj tesno povezane in se lahko pod določenimi pogoji celo prelivajo druga v drugo. Brez razlage pojma časa je težko razložiti pojem gibanja v prostoru, razvoja integralnih sistemov in njihovih delov (tudi v času in prostoru) itd. Tako druga v drugo prehajajo druge filozofske kategorije: naključno postane nujno, posamezno postane skupno, kvantitativne spremembe potegnejo za seboj spremembe kakovosti, posledica se spremeni v vzrok itd. Ta tekočina odnos kategorije je posplošen odraz medsebojne povezanosti pojavov resničnosti. Ne obstaja in ne more obstajati noben nepremični sistem kategorij in atributov, dan enkrat za vselej. V povezavi z razvojem mišljenja in filozofske znanosti nove kategorije (na primer informacije) nastajajo iz refleksije starih, stare pa se polnijo z novo vsebino.

Torej sta prostor in čas kot atributa obstoja materije, atributa bivanja absolutna. Ker pa gre za oblike gibajoče se materije, so relativne, pogojene z njo, kot oblika s svojo vsebino, vsaka raven gibanja materije pa je označena s svojo prostorsko-časovno strukturo, tvori določen hierarhični sistem bivanja. , ki je v svojem razvoju precej zapletena glede na prostorsko-časovne značilnosti in se odraža na dojemanju sveta kot celote.

Katere človeške težave opisuje in razlaga kategorija »biti«? Udobje človekovega obstoja predpostavlja zanašanje na nekaj preprostih in naravnih predpogojev, ki so samoumevni in ne zahtevajo posebnih utemeljitev. Med takimi univerzalnimi predpogoji je na prvem mestu zaupanje ljudi, da ob vseh vidnih spremembah, ki se dogajajo v naravi in ​​svetu kot celoti, obstajajo nekatera zagotovila za njegovo ohranitev kot stabilne celote. Zgodovina človeštva dokazuje večno željo ljudi, da bi našli takšne stebre svojega obstoja, ki bi v njihovi vsakdanji zavesti blokirali grozo, povezano z mislimi o možnosti vsakominutne smrti sveta. In vsakič, ko se je pojavil dvom o trdnosti takšnih opor, so običajne danosti resničnega življenja postale predmet posebne refleksije, ki je iz ranga nekaj samoumevnega prešla v rang težav pri iskanju novih vzpostavitev – opor.

Tako so Grki v predfilozofskem, mitološkem obdobju življenja videli zagotovila stabilnosti sveta kot celote v tradicionalni veri, povezani z bogovi Olimpa. Toda prvi filozofi so začeli rušiti povezavo posameznika z legendami, tradicijo, postavljati pod vprašaj absolutnost samih tradicij in vere v Olimp. Filozofija je stare Grke pahnila v brezno dvoma o možnosti, da bi olimpijske bogove videli kot garanta svetovne stabilnosti, s čimer je uničila temelje in norme tradicionalnega umirjenega življenja. Svet in vesolje se nista več zdela tako trdna in zanesljiva kot prej: vse je postalo majavo, nezanesljivo, negotovo. Stari Grki so izgubili življenjsko oporo. Sodobni španski filozof Ortega y Gasset je ugotavljal, da sta tesnoba in strah ljudi, ki so izgubili oporo življenja, zanesljiv svet tradicij, vero v bogove, nedvomno strašna, še posebej, ker je bil v starih časih strah najmočnejša izkušnja. . V teh razmerah je bilo treba iskati nove trdne in zanesljive temelje za življenje ljudi. Potrebovali so vero v novo silo. Filozofija je začela iskati nove temelje za svet in človeka, predstavila problem bivanja, temu izrazu, prevzetemu iz grškega pogovornega jezika, dala kategoričen pomen.

Zaključek

Želja po prodiranju v skrivnost človeka spremlja celotno zgodovino svetovne filozofije – od starodavnih spoznanj do sodobnih teoretskih znanj. Personalistična tradicija bodisi cveti ali pa se umakne drugim ideološkim stališčem. Konec XIX stoletja. Na Zahodu je na primer veljalo za spoštovanja vredno pisati o skrivnostih znanja, o zakonih logike, o naravi racionalnosti, o fenomenoloških pravilih. Refleksijo o človeku so mnoge avtoritete razumele kot obliko filozofske romantike, kot nekakšno splošno humanistično retoriko. V razmerah, ko se je zdelo logično graditi filozofijo po merilih znanosti, je o »človeški duši« ali »umetnosti ljubiti« lahko govoril le filozof, ki ni pretendiral na akademski poklic.

Ustavili smo se na pragu 20. stoletja. Pred antropološkim obratom, ki je zaznamoval renesanso filozofskega razumevanja človeka. Ruski verski misleci so govorili o kozmičnem bistvu človeka. Nemški filozofi-antropologi so v obsežnem zgodovinskem, filozofskem in naravoslovnem gradivu poskušali najti načine za razumevanje človeka. Z. Freud je skušal v vsej njegovi jasnosti predstaviti napet in pogosto bizaren svet psihološke motivacije.

Gostuje na Allbest.ru

Podobni dokumenti

kategorijo bivanja. Hierarhija in oblike bivanja. Problem atributov bivanja (gibanje, prostor, čas, refleksija, doslednost, razvoj). Zakoni in kategorije bivanja (zakoni in kategorije dialektike). Vsako filozofsko razmišljanje se začne s konceptom biti.

povzetek, dodan 13.12.2004


Biti je ena najpomembnejših kategorij filozofije, ki določa problem obstoja v njegovi splošni obliki. Ideje o biti Parmenida, Levikipa, Demokrita, Kampanele, Marxa in Engelsa. Razvoj problematike bivanja v zahodnoevropski filozofiji novega časa.

seminarska naloga, dodana 10.4.2011


Obravnava bistvenih filozofskih problemov: razmerje biti in mišljenje, bit in čas. Oblike bivanja: materialna, idealna, človeška, družbena in virtualna. Atributi materije: prostor, čas, gibanje, refleksija in struktura.

predstavitev, dodana 23.10.2014


Filozofski pomen pojma "biti" in izvor njegovega problema. Biti v antični filozofiji: filozofska razmišljanja in iskanje "resničnih" prvih načel. Značilnosti bivanja v Parmenidu. Koncept biti v novem veku: zavrnitev ontologije in subjektivizacija biti.

povzetek, dodan 25.01.2013


Ontologija kot filozofsko razumevanje problema biti. Geneza glavnih programov razumevanja biti v zgodovini filozofije. Glavni program je iskanje metafizičnih temeljev kot dominantnega dejavnika. Predstave sodobne znanosti o strukturi snovi.

seminarska naloga, dodana 17.05.2014


Glavne lastnosti in bistvo družbeno-ekonomskega prostora in časa ter njihove značilnosti na današnji stopnji. Raziskovanje vsebinskih in relacijskih konceptov prostora in časa. Preučevanje biti kot ena glavnih filozofskih kategorij.

kontrolno delo, dodano 12.11.2014


Filozofija narave. Nauk o materiji. Omejitve relacijskega modela. Parmenidov princip. Ideje antičnih idealistov Platona in Aristotela. Koncepti "biti" različnih epoh. Koncept prostora in časa v znanosti in filozofiji.

povzetek, dodan 04.08.2007


Razvoj koncepta biti v zgodovini filozofije; metafizika in ontologija sta dve strategiji v razumevanju realnosti. Problem in vidiki bivanja kot smisla življenja; pristopi k razlagi biti in ne-biti. "Substanca", "materija" v sistemu ontoloških kategorij.

test, dodan 21.08.2012


Koncept in filozofsko bistvo biti, eksistencialni izvori tega problema. Študija in ideologija bivanja v antiki, faze iskanja "materialnih" principov. Razvoj in predstavniki ontoloških šol. Tema biti v evropski kulturi.

kontrolno delo, dodano 22.11.2009


Koncept "slika sveta". Specifičnost filozofske slike sveta. Filozofska teorija biti. specifičnost človeške eksistence. Prvotni pomen problematike bivanja. Nauki o načelih bivanja. Iracionalno razumevanje bivanja. materialno in idealno.

Sistematizacija in komunikacije

Ontologija

Komentar video seminarja:

Biti je logični postulat, nujen za deduktivno metodo spoznavanja oziroma sklepanja.

Če domnevamo, da je krogla s premerom, ki je enak premeru Zemlje, potem lahko potegnemo deduktivne sklepe. Na primer, imamo empirično dejstvo "na površju Zemlje ni samorogov", če postuliramo, da je površje Zemlje = bitje, lahko deduktivno sklepamo, da samorogi sploh ne obstajajo (v bivanju).

Če postuliramo, da je obstoj krogla s premerom Galaksije, in ob empiričnem dejstvu, da na Zemlji ni samorogov, lahko deduktivno trdimo, da trditev "samorogi sploh ne obstajajo" ni pravilna, saj lahko obstajajo na drugih planetih.

Bivanje lahko postuliramo, kakor hočemo, vendar je nadaljnji opis sveta odvisen od tega, kako ga postuliramo.

Če na splošno zavračamo postulirano bitje kot nekaj končnega, potem enostavno ne bomo mogli podajati deduktivnih izjav o svetu kot celoti, v vsaki izjavi bomo morali določiti njegove meje.

Kar se mene osebno tiče, za svoje religiozne namene postuliram biti kot človeštvo, po Augusteu Comteu, ki je človeštvo imenoval tako - Grand Etre - Veliko bitje. Lunačarski je v svoji polemiki s kozmisti dejal, da nihče ne prepoveduje pobožanstvovanja kozmosa, vendar v primerjavi s človeštvom takšno širjenje bivanja ne prispeva ničesar k obravnavi moralnih vprašanj.

Na splošno, če govorimo o kulturi, morali in drugih aplikativnih humanitarnih vprašanjih, potem je Človeštvo najbolj omejujoče in produktivno bitje, iz katerega je smiselno potegniti deduktivne zaključke. Če govorimo o nehumanitarnih, naravoslovnih razmišljanjih, potem le-ta danes ležijo zunaj okvira filozofije in nima smisla, da bi se filozofi na to področje vtikali z metafizičnimi postulati.

newgod.su, 26. januar 2015 - 11:48

Komentarji

Meni – ja – za moje verske namene. Na primer, interese (dobro) človeštva lahko izpeljem iz tega, da me razumejo kot Človeštvo, in upoštevam uresničevanje teh koristi kot svoj smisel življenja.

Ali imate smisel v življenju?

Smisel življenja je pridobivanje izkušenj in znanja za kasnejšo pridobitev vsemogočnosti (blaženosti in svobode). Ne mislim, da je to samo moj smisel življenja. To je skupni smisel življenja vseh živih bitij.

Kaj je dobro, če je vzeto iz bitja kot bitja Človeštva?

Vsaj preživetje človeštva samega, največ pa širitev Njegovih izkušenj in znanja za povečanje Njegove moči. In svojo voljo do moči lahko usmerite v škodo človeštva, poleg tega pa je vaše življenje omejeno in malo je verjetno, da se boste približali cilju.

Na splošno, če smo natančnejši, eno samo Človeštvo danes preprosto ne obstaja in ga je treba šele ustvariti. Lahko se zgodi, da bo dobro za človeštvo prepoved monopolne interpretacije tega dobrega (totalitarizem), potem bo smisel mojega življenja boj proti totalitarnim zahtevam za oblikovanje univerzalnega dobrega.

Koncept skupnega dobrega je kompleksen pojem, zato ga sam težko oblikujem, zato me zanima, da v razvoj te problematike vključim tudi druge ljudi, ali drugače povedano, motiviran sem kot misijonar.

V tej temi se ne želim spuščati v podrobnosti, le pokazal sem kompleksnost in produktivnost svojega načina postuliranja bivanja.

Kontradiktoren si.

Protislovje:

1. "zato Zanima me pri vključevanju drugih ljudi v razvoj tega vprašanja"

2. "JAZ ne želim

Izberite točno tisto, kar želite.

Še eno:

1. Govorite o veri, vendar ta implicira določeno višje načelo - Boga. Bog .

2."In svojo voljo do moči lahko usmerite v škodo človeštva".

Zakaj ne mislite, da Bog ne more "usmeriti svoje moči v škodo človeštva"?

Še eno:

1. "je prepoved monopolne interpretacije te dobrine (totalitarizem)"

2. "smisel mojega življenja bo boj proti totalitarnim zahtevam za oblikovanje univerzalnega dobrega"

Prepoved monopolne interpretacije dobrine je tudi totalna monopolna interpretacija dobrine (v tem primeru je dobrina nemonopolna interpretacija dobrine).

Vendar, kot želite. Misijonar. Očitno pa je, da sami ne veste, kaj bi pridigali, ker ne veste, kaj je dobro.

"JAZ ne želim poglobite se v podrobnosti o tej temi.

Govorimo o tej temi, ki govori o biti, in ne o filozofskih temeljih sociologije. Sociologija je prevelika tema in je ne želim tukaj razvijati zaman, sploh ker nimam niti koncepta za njen povzetek.

Bog vsemogočen, blažen in svoboden.

Kje si videl takega boga živega? Človeštvo lahko potencialno poseduje vse te lastnosti, a jih dejansko nima nihče.

Bog ne more "usmeriti svoje moči v škodo človeštva"

Ker, kot sem zapisal zgoraj, enotnega človeštva še ni in njegovo ustvarjanje šele prihaja, je treba prepoved njegovega samomora vključiti v njegovo zasnovo. Če danes poskrbimo za to, bomo ustvarili zagotovila, da se Bog ne bo ubil.

Prepoved monopolne interpretacije dobrega

To tezo sem izrazil le kot predpostavko, da pokažem kompleksnost in neočitnost problematike. Comte je poleg Človeštva prišel do potrebe po počastitvi Velikega fetiša (Zemlja v obliki krogle), morda lahko ohranitev Velikega fetiša velja za absolutno in totalitarno vrednoto, dokler je Človeštvo vezano na Zemljo. .

Sami ne veste, kaj bi pridigali, ker ne veste, kaj je dobro.

Vsaj jaz vem, da vem malo o dobrem, pa tudi drugi tega ne vedo. Imate koncept dobrega?

Biti ni neločljivo povezano z ničemer, to kategorijo lahko po svoji volji pritrdimo na karkoli in se nato odločimo, ali to daje nekakšno pomensko povečanje. Na primer, atomu smo dodali bitje in iščemo: ali to daje nekakšen semantični dodatek k fiziki in kemiji? Kdo nam bo plačal takšno intelektualno dejavnost?

Če torej človeštvu prištejemo obstoj, potem je znanost sociologija, ideologija altruizma in humanizma, Comte pa je tam odkril še marsikaj zanimivega.

"Na primer, atomu smo dodali bitje in iščemo: ali to daje nekakšen semantični dodatek k fiziki in kemiji?"
Da, po potrebi in ne samo možno!

Bistvo bivanja je interakcija materialnih predmetov, ki jih preučujejo fiziki in kemiki.

In interakcija je sprememba fizikalnega, kemičnega in jedrskega stanja medsebojno delujočih predmetov.

Na koncu bom rekel. Spoštujem vernike. Toda njihova vizija sveta v našem razsvetljenem času je zelo subjektivna in ne preveč ovrgljiva.

Glavna kategorija filozofije je kategorija biti.
Biti je splošna kategorija za označevanje tako enega posebnega "tisto, kar je, kar obstaja", kot katerega koli - vsakega, vsakega ali vseh in vseh - "tisto, kar je, kar obstaja."
To pomeni, da je »Biti« razumljeno v dveh različnih pomenih – v smislu »abstraktnega obstoja /obstoja nasploh/« in »konkretnega obstoja«.
In razumevanje dvoumnosti bivanja pomaga razumeti, zakaj je v filozofiji vsako posebej vzeto »kar je, kar obstaja« istočasno označeno s kategorijami dveh različnih ravni: kot določeno specifično, nominalno, inherentno samo temu »kaj je, kar obstaja", kategorija , in hkrati univerzalna, splošna in abstraktna, na splošno lastna vsakemu "kar je, kar obstaja", kategorija "biti".
BITI
---------- Obstoj je abstrakten / na splošno vsak /
---------- Obstoj konkreten / določen naziv /
To pomeni, da moramo najprej razumeti in spoznati, da je vsako, vsako in vse, "kar je, kar obstaja", "bitje", ki izraža tako "obstoj na splošno", kot hkrati "konkreten obstoj".
In potem je treba razumeti in spoznati, da mora imeti »biti« inherentno lastnost, da ima lastno »osnovo«, »substanco« – ne glede na to, ali izraža »bivanje nasploh« ali »konkretno eksistenco«.
Toda kaj lahko deluje kot osnova, snov bivanja?
»Osnova bivanja« je koncept za označevanje takega »kar je, kar obstaja«, ki deluje kot osnova za drugo »kar je, kar obstaja«, hkrati pa vsako od teh »tistega« ne preneha. delovati tudi v vlogi bitja.
Paradoksalno je, da je osnova, substanca bivanja najprej bivanje samo.
To pomeni, da je bivanje najprej osnova samega sebe.
Zato je vsako »kar je, kar obstaja« in na splošno vsako »kar je, kar obstaja« in celo celoten niz »kar je, kar obstaja«, vzeto skupaj, kot »bitje« in na hkrati "osnova", "substanca" tega istega "bitja".
Zato ni zaželeno začeti graditi sheme sistema kategorij s kategorijo "biti" ali kategorijo "snov bivanja", ki se nahaja na njej.
Vendar. Skupaj množico »kar je, kar obstaja« običajno ne označujemo samo s kategorijo »biti«, ampak tudi s kategorijo »svet«.
Vendar pa je celoten sklop »kar je, kar obstaja«, skupaj označen s kategorijo »svet«, neskončen, neizčrpen sklop specifičnega »kar je, kar obstaja«.
In vsako specifično »kar je, kar obstaja« iz neskončne in neizčrpne množice »kar je, kar obstaja«, je hkrati taka specifična konkretna »substanca bivanja«, ki bi jo morali označiti z določeno kategorijo.
Ker je posebnih "substanc bivanja" nešteto, je treba med njimi razlikovati glavne - univerzalne, posebne in individualne.
torej. Hkrati katera ena univerzalna kategorija označuje tako neskončno množico vsega "kar je, kar obstaja", kot vsako posebej vzeto "kar je, kar obstaja"?
Označuje ga, kot smo že ugotovili, kategorijo "Biti".
In katera kategorija ne označuje vsakega posameznega konkretnega »kar je, kar obstaja«, ampak samo in samo celotno neskončno množico vsega konkretnega »kar je, kar obstaja«?
Označen je, kot smo že ugotovili, s kategorijo "Svet".
Zato je bolje začeti graditi shemo sistema kategorij s kategorijo "svet", ki se nahaja na njej, ki deluje predvsem kot ena od "substanc bivanja" in ne kategorije "biti".
In tukaj so tri izjemno alternativne "univerzalne snovi bivanja", ki delujejo tudi kot "univerzalne snovi sveta". kategorije "Duša sveta", "Telo sveta in "Duh sveta".
Zame, kot je razvidno iz zgoraj navedenega: "Biti je logični postulat, potreben za deduktivno metodo spoznavanja" okoliške resničnosti in metodo konstruiranja filozofske slike sveta. Mogoče se v čem motim?

Poskušal bom vsem takoj odgovoriti.

1. Na žalost ne vidim nobene praktične uporabe. Poskus ustvarjanja lastne slike sveta je bil v prvi vrsti odvisen od mojega razumevanja kategorije bivanja.
2. Ker se filozofija ukvarja s preučevanjem kategorij, v kolikor se njihovo preučevanje začne s preučevanjem njenega glavnega orodja - kategorije "biti", in ne s pozivom na vprašanje "biti česa?"
Ker sta bit in misel o biti, izražena s kategorijo biti, identični, je v filozofiji mišljenje o »kategoriji« identično in enakovredno razmišljanju o »kaj« je označeno s to kategorijo. To je tisto, kar jo razlikuje od drugih ved.
3. Ker je beseda Geneza tvorjena iz besed Biti in Biti, v kolikor je – zame – treba »Biti« razumeti predvsem kot »Biti«, ne pa kot »Obstoj«.
To pomeni, da je Geneza »kar se zgodi«. In o tem, "kaj se ne zgodi" - o tem se ni treba prepirati.
To pomeni, da kategorija Geneza pomeni samo "kar je, kar se zgodi" in ... nič več.
Zatorej je bit najbolj absolutno, najbolj univerzalno, najbolj abstraktno in najbolj preprosto »kar je, kar se zgodi«.
Zato je pojem biti najbolj absoluten, najbolj univerzalen, najbolj abstrakten, najbolj splošen in najenostavnejši pojem med vsemi pojmi.
4. Toda v učbenikih piše, da je bitje razumljeno tudi kot eksistenca, da je biti »kar je, kar obstaja«.
Ko bitje razumem tudi kot eksistenco, potem razumem eksistenco kot v smislu "vsako eksistenco, ki še ni označena s svojim specifičnim imenom - splošno ali posamično, večkratno ali posamezno, vzeto posebej ali vse vzeto skupaj, nekaj konkretnega ali nekaj abstraktnega - eksistenco « , in hkrati v smislu »konkretnega, že označenega z določenim imenom – samo nekaj konkretnega, le nekaj ločenega – obstoja«.
5. To pomeni, da se izkaže, da bivanje, če ga razumemo tudi kot obstoj, pridobi določen dvojni pomen, ki se ne dojema kot "ločevanje", temveč kot "enotnost" abstraktnega in konkretnega smisla obstoja.
6. O biti na splošno in biti konkretni.
Torej sem naredil napako pri predstavitvi svojih misli.
Zdi se mi, da je biti samo "kar se zgodi", "kar je", in ... nič več!!!
Se pravi, zdi se mi, da ne obstaja "biti na splošno", "biti konkreten", "biti prisoten ali neprisoten", "biti čist ali nečist", "biti zase, v sebi ali zunaj". sebe" in tako dalje. biti ... neki" – ne glede na višino avtoritete njihovih avtorjev.
Kajti biti je samo "kar je, kar se zgodi" in ... pika !!!
Ta miza ali ta stol kot "kar je, kar se zgodi" - obstaja samo "biti".
Pohištvo na splošno kot "kar je, kar se zgodi" - obstaja samo "biti".
Vsaka resničnost kot "kar je, kar se zgodi" je samo "biti".
Svet kot »kar je, kar se zgodi« je le »biti«.
Tudi bivanje samo ali kategorija biti kot »kar je, kar se zgodi« je le »biti« in nič več.
7. Subjektivna, objektivna in idealna resničnost so trije taki skrajno alternativni /poskusni/ temelji Sveta /resničnosti nasploh oz.
8. Ni enega od teh poskusnih temeljev - ni drugih dveh poskusnih temeljev, tudi miru ni.
To pomeni, da je svet trojstvo teh treh svojih preizkusnih temeljev, ki delujejo kot njegova duša, telo in duh, ki sem jih označil tudi kot Zootheria, Materija in Infoteria.
Povej mi prosim. Če je Svet, kljub svoji neskončnosti, neizčrpnosti in večnosti, inherenten troedinosti teh treh preizkušenih temeljev / hipostaz /, potem je lahko za človeka samo "Objekt", "Ideal" ali "Subjekt"?

So zelo pomembne. Obstoj človeka je le eno od teh vprašanj. Splošno sprejeto je, da je predstavljen v treh realnostih:

V subjektivni duhovnosti;

Realnosti žive snovi;

Objektivno-materialna realnost.

Vsi se pojavljajo na dva načina:

prostor;

Rezultat.

Človek se takoj po rojstvu znajde v družbi, ki bo naredila vse, da postane ne samo posameznik, ampak tudi oseba. Duhovni in materialni obstoj osebe je en sam dialektični proces, povezan z družbeno in materialno zgodovino ljudi. Dolgo je bilo ugotovljeno, kako naj ta predestinacija temelji na stopnji, na kateri se izobražuje.

Obstoj človeka je nekaj, o čemer se razpravlja že več stoletij. Najpogosteje je posameznik predstavljen kot dvojno bitje, torej kot naravna stvaritev in stvaritev družbe. Obstoj osebe, oziroma tvorba, je neposredno povezana z duhovno in industrijsko sfero življenja.

Bitje pogosto razumemo kot duhovno, socialno in tudi biološko.Vsakdo od tistih, ki živijo v družbi, je oseba. Ne moremo postati posamezniki zunaj družbe. Vsi ljudje so med seboj tesno povezani: prenašanje izkušenj se izvaja povsod in povsod, ljudje si nenehno ponujajo eno storitev v zameno za drugo itd. Tiste vrednote, ki jih ima človek, so vrednote celotne družbe ali njenega dela. Družbeni obstoj človeka je tisti, ki določa njegovo edinstvenost in edinstvenost.

Sprva človek ni imel ustvarjalnih, ustvarjalnih, duhovnih, pa tudi socialno-kulturnih funkcij življenja. Pomembno je omeniti tudi dejstvo, da so bile številne biološke funkcije življenja "kultivirane". Primer so odnosi med spoloma. Dokazano je že, da se je spremenilo tudi prvotno človekovo dojemanje sveta.

Sčasoma se ni spremenila samo družba, ampak tudi ljudje sami. Predvsem – njihovo telo, pa tudi duh. Razvoj obeh je med seboj tesno povezan, čeprav so zakonitosti razvoja pri vsakem drugačne.

Zakaj je človekova duhovnost tako pomembna? Nekateri filozofi so verjeli, da je prav on tisti, ki lahko odgovori na najtežja vprašanja, ki določajo bistvo našega celotnega obstoja.

Individualni obstoj osebe je vedno protisloven. To je posledica dejstva, da vsak človek večinoma gleda na svet izključno skozi prizmo izkušenj, ki jih prepoznava kot svoje. Individualni pogledi na življenje so odvisni tudi od osebnih interesov. Da, družba je dala določene smernice, a bitje vseeno ostaja individualno.

Ali ima človek dobre predpogoje za razvoj? Da, velike. To velja za vsak njegov obstoj. Življenje telesa je primarna predpostavka. Človek obstaja v naravnem svetu prav kot telo, ki je odvisno od naravnega cikla; se rodi, razvija in nato umre. Življenje duha je nemogoče brez življenja telesa. Na podlagi te resnice je v družbi vse urejeno tako, da lahko vsakdo normalno živi, ​​razvija sposobnosti, se izpopolnjuje ipd.

Ali je mogoče postati oseba, ki se drži izključno tistih zahtev, ki so povezane s telesnimi zakoni? Načeloma da, vendar osebnost v tem primeru ne bo razvita, individualna, posebna.

Široko je tudi vprašanje človekove družbene eksistence. Izvorno pripadamo določenemu delu družbe. Toda pod določenimi pogoji se lahko naše stališče spremeni. Človek se lahko neomejeno vzpenja in spušča po družbeni lestvici. Vse je odvisno od voljnih lastnosti, motivacije, ciljev itd.

Da bi človek živel, mora delovati. Hkrati morajo biti njegova dejanja razumna. Razumna dejavnost je nemogoča brez zanimanja za spreminjanje okoliškega sveta. To zanimanje poraja vprašanja, na katera je treba odgovoriti. Prej ali slej človekovo zanimanje za svet okoli sebe preseže meje neposredno čutne danosti. Njegova obzorja postanejo brezmejna, predmet pa svet na splošno . Neskončna vrsta vprašanj generira neskončno število odgovorov. Kljub temu, ko odgovarja na ta vprašanja, človek razvije to ali ono "sliko sveta", ta ali oni odnos do sveta in določi svoje mesto v njem. Tako nastaja in se gradi nepogrešljiv atribut človekovega obstoja - pogled na svet. Teoretična oblika pogleda na svet, kot veste, je filozofija. Ona, ki razume svet, operira s koncepti, ki imajo značaj visoke posplošitve. Običajno so to najbolj splošni pojmi. Takšni koncepti se pogosto imenujejo kategorije .

Začetna kategorija v filozofskem razumevanju sveta je kategorija " biti ". Ta kategorija utrjuje prepričanje osebe v obstoj sveta okoli sebe in osebe same s svojo zavestjo. Ločene stvari, procesi, pojavi nastajajo in izginjajo, vendar svet kot celota obstaja in se ohranja. Izjava o biti je začetni predpogoj za nadaljnje sklepanje o svetu. Pojem "biti" je podoben, istega reda s pojmi, kot so "resničnost", "resničnost", "obstoj" in jih v nekaterih kontekstih lahko obravnavamo kot sinonime. Obenem je bivanje integralna lastnost sveta, ki s svojim obstojem potrjuje svojo celovitost. Koncept biti je abstrahiran iz vseh specifičnih razlik med stvarmi, predmeti in procesi, razen ene od njihovih značilnosti, namreč njihovega obstoja, ki daje svetu prvotno celovitost in ga dela za predmet filozofske refleksije. In eno prvih vprašanj, ki se porajajo na poti filozofskega razumevanja sveta, je vprašanje raznolikosti načinov in oblik bivanja.

Po načinu obstoja se bitje deli na dva svetova oziroma dve resničnosti: svet fizičnih stanj ali materialni svet in svet duševnih stanj, svet zavesti, notranji svet človeka. Oba svetova svet zavesti in svet materije- jih je mogoče označiti s konceptom bivanja, vendar so načini njihovega obstoja različni. Fizični, materialni svet obstaja objektivno, ne glede na voljo in zavest ljudi. Miselni svet, svet človekove zavesti obstaja subjektivno, saj je odvisen od volje in zavesti ljudi, posameznih posameznikov. Vprašanje, kako sta ta dva načina bivanja, ti dve vrsti resnično povezani med seboj, je eno glavnih vprašanj filozofije.

Kombinacija teh dveh osnovnih oblik bivanja nam omogoča, da ločimo več različnih oblik bivanja. Tako nam ta pristop omogoča govoriti o specifičnosti bivanja samega. človek, saj hkrati pripada dvema svetovoma: materialnemu telesnemu svetu kot njegovemu organskemu delu in svetu zavesti, mentalnemu svetu, katerega pripadnost ga dela človeka.

Prisotnost zavesti v človeku je tista, ki mu omogoča ne le biti, obstajati, ampak tudi spraševati, sklepati o obstoju materialnega sveta in lastnem obstoju. Človekov način bivanja v fizičnem svetu je določen z njegovo pripadnostjo mentalnemu svetu in obratno. V tem pogledu je človek nekakšna dialektična enotnost objektivnega-objektivnega in subjektivnega, telesa in duha.

Obstoj stvari, ki jih je ustvaril človek, se razlikuje tudi po svoji izvirnosti. Ves svet materialne kulture sodi v objektivni, fizični svet, hkrati pa so vsi produkti človekovega delovanja po svojem izvoru, obstoju in načinu delovanja posredovani s človekovim duhom, zavestjo, kar bi

Koncept "druge narave", ki ga je ustvaril človek, se razlikuje od načina bivanja "prve" narave in v veliki meri določa specifičnost narave kot celota kot oblika bivanja, katere del je tudi človek.

Tudi za duhovni svet človeka je značilna dvojna eksistenca, delimo ga na subjektivnega in objektivnega duha. Subjektivni duh je notranji duševni svet človeka z vsemi nivoji njegovega bivanja od nezavednega do samozavedanja. Ta svet je last posameznika. Obenem skupno delovanje posameznikov v družbi nujno poraja objektivizirano ali intersubjektivno duhovno, tj. takšne duhovne tvorbe, ki niso več samo last posameznih posameznikov, ampak last skupnosti posameznikov, last kultura, kulturno življenje družbe. En primer objektivno duhovnega je človeški jezik. Med oblike objektivnega duha sodijo tudi vse oblike družbene zavesti: znanost, vera, morala, umetnost itd. Seveda obstaja organsko razmerje med objektivnim in subjektivnim duhom tako v procesu nastajanja kot v procesih razvoja in delovanja.

Podobno je za človeka značilen poseben način bivanja družbe. V tistih povezavah in razmerjih, ki so osnova družbenih sistemov, se tesno prepletata materialno in idealno, prva in druga narava, subjektivni in objektivni duh.

Poudariti je treba naslednje: različne oblike bivanja ne obstajajo ločeno, ampak so med seboj povezane. svet (vesolje, vesolje) je en sam, celovit skupek vseh mogočih oblik bivanja. Vsebuje vso resničnost, brez izjem. V pojmu »svet« mislimo tako tisto, kar vemo, kot tisto, česar še ne vemo. V tem smislu je svet predmet samo filozofskega znanja, ki se izvaja v okviru določenega filozofskega sistema. Iz takega razumevanja sveta izhaja teza o njegovi enkratnosti in enotnosti, katere interpretacija je odvisna od takšne ali drugačne filozofske rešitve problema substance.